《老子》与“道”(三)

在古时候只有一条简单的“王法”，衡量人的好坏仅一个字“德”！“此人无德！无异于禽兽”，便当斩，因为它已不是人了。一个“德”字约定俗成，决定人是否具有生存资格。可见德之重要！德的精深博大植根于中华民族的历史、社会、伦理、文化体系之中，它不是一个简单而表面的衡量人的价值体系，因为中国文化说到底是修炼的文化，那么“德”当然就与修炼密不可分了。故今天读《老子》若抛开“修炼”这个主题去理解、注释, 便完全是隔靴搔痒, 瞎子带路。

德篇之首云：

从古到今，都将这里的“上德”、“下德”从字的表面涵义進行注释，理解为，上德之君，或德大无上等等。老子是站在觉者的角度，即“道”的层次向世人阐述德，“上德不德”在德之上面还有更高的境界 -- “道”，那不是用德来衡量的，从修炼角度上认识就是当人得道修道，道成后，他自身的德已完全演化成高层次高能量的物质“功”了，而在过去修道者也必须是大德之士方可被道家师父挑选作徒弟，而能达到此层次, “是以有德”。在德之上的层次 -- 道, 不再以“德”这个标准衡量，因为道是德的升华, 德是道的物质基础，但却是低一层的东西。

“下德不失德”，道以下的层次衡量标准即是德。“不失德”便是它的最高标准，德在人类这一层次是最珍贵的东西，失之便不再有，故 “是以无德”。德既珍贵又实实在在，存在于人生生世世的生命中。人世中的一切得失，老、病、死，福、禄、寿、幸与不幸，均由自身带的德的多寡起着绝对的制约作用。而对于修炼人，这个德是修炼的基础。德多，悟性就好，那么师父就可以将这种物质替你演化成“功”，逐渐修上去。道家历来讲师父找徒弟，其原因就是看这个人根基好不好，即带的德多不多，德多才能修。

“上德无为而无以为”，在道的境界，无所谓为不为，连人认为的“无为”也不存在，“下德无为而有为之”，人这一层次，守德不失德可谓是无为，但守德本身就是一种对自已的要求，相对于道的境界仍是一种有为的状态，与在道那种大自在的无所谓为与不为是有本质区别的。故老子紧接着对此作了進一步的说明：故失道而后德…… 失德而后礼，依境界由上至下由高至低：道、德、仁、义、礼。在老子时代，礼已被认为是离道甚远了，可是相对于现代社会用成千上万的律法管束人不知好了许多倍。从这一段开宗明义的阐述可以看出，道是超越于德范畴的，道是德的升华，从另一角度理解修炼也可以沿礼、义、仁、德、道这个过程。从做一个守规矩的人做起，逐渐变成一个义士、仁人、大德之人，最后得道，脱胎换骨成为了一个超越人境界的高层生命。说白了这个过程本身就是一个脱离人向上升华的历程。德是得道、修道、成道的基础，是因为在人之所以为人，本身就是在高层境界失道后成为人的，所以要回到原来的高层境界即要返本归真，修回去，德也就是修炼人的基础内容了。因为德转化成“功”是由师父在做，故从三十九章至八十一章，老子始终在围绕为什么要守德、如何守德即如何去修炼这一条主线展开去了。

“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“强大处下，柔弱处上”, 这是自然的表现：水滴石穿，何故？因为柔者更能守德，能守德者便更能持久。老子接着讲，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰痛？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不厚，知止不殆，可以长久。”这段阐述内涵甚深，他指出了人的致命执著：名声、财室，即名利是生命的大敌，亦是守德的大忌，何故？老子没有往下讲下去，其实在人世间的名也好利也好，都是用自己最珍贵的东西－－德交换来的，过于追求, 欲望太大，得到不属于自己的东西便失德了，贪心不足，失德过多，便有生命之虞，那便是灾祸、病厄接踵而至，所以老子教导人们要知足、适可而止。因为人是看不到这种德的转化的，但宇宙中有一个绝对的理在均衡着人世间的一切，“不失者不得，得就得失”（《转法轮》），故老子还说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”“知足长乐“，成为长期以来中国人的人生观，它长久维系了中国人的价值观念，使社会安定、家庭和睦。

老子说：“大道甚夷，而民好经，朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！”大意是: 大道是极为平坦的，可是人们却喜欢去走捷径，朝廷污乱，田野荒芜，国库空虚，追求享乐，追逐名利实与盗贼无异啊！离道甚远也。老子進一步举例告诫修道的人要远离那些世人所求的短暂的虚华，人所求所取恰恰是要放弃的。

“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”尊道守德, 顺应自然, 是老子思想的精华，他以生动的比喻，简洁的文字，深邃的哲理循循善诱, 娓娓道出，成就了这部巍巍峨峨的中国道家文化，也就是中国本土的正统文化，促成了历代的中国社会重德,修德,以德衡量人，君王以德治理国家。这也许就是大汉民族再强大时，也从未用武力去侵夺周边国家的一个很深厚的文化基础吧！因为即使战争也不能为所欲为，强者亦避免杀生。

“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是杀人，夫乐杀人者，则不可得志于天下矣…… 杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”这一段非常清楚表达了老子对于不得已而为之的战争如何处理。战争，是天象所为，但作为人，不得不参与时亦不可为所欲为，不可视杀人为乐，即使战争胜了，亦不要举行庆祝而用丧礼处置，这是一种了不起的守德，因为杀人实在是失大德造大业。

老子还说：“民不畏死，奈何以死惧之？若便民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠者，杀有不伤真手矣。”这就是说即使是统治者，也不可为所欲为杀人，因为苛政虐刑只能压人，不能服人，况且，天地间自有司杀者，冥冥之中有定数，若自行法令杀人，很少有不伤到自己的，这就進一步从修炼角度、从战争、虐刑谈到了杀生的问题。而杀生则与守德相违。

老子曰：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知甚极？”这一直被理解为一种人生哲理而叹之人生无常，当然常人实在不知究竟，因为人在迷中无知地造业，昏昏噩噩活着。有一点要说明，老子在他的著作中未曾直接谈到业力问题，但多处也间接谈到了，因为德与业力是同时同地存在的，这两种东西可以相互转化，德使人健康、幸福、和谐，业力是造成不幸、病厄、难的根源。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”即德与业力的消长, 转换. 怎么做方可守德不失德？

修道人应随其自然, 守德无为，无为不是什么都不做了，而是不去做坏事，不造业。老子说：“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德” ，“善者吾善之，不善者吾亦善之”，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子还说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，这些均为中华民族传统的精华。

“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神……”这是一句引用甚多的话，其多为误解、滥用了。过去大多被理解为: 治理国家就象烹煮小鱼一样，烹煮小鱼时不能翻动，翻动过多，小鱼就破碎了。同样治理大国不能政令繁苛，否则国之混乱。这完全是断章取义从文字表面理解，老子站在一个觉者的层次讲了这段话，即“以道莅天下”，那么对于一个道（亦是一个神、一个佛）者，即高级生命来说，治理国家就象烹一盘小鱼那么简单，因为他高，他具一切能力；因为他高，他会让普天下的人民守德尊道，那是真正的统治者: 修德于天下！

（英文版：http://pureinsight.org/pi/articles/2003/2/17/1448.html）