儒家经典中有一部书叫《孝经》，非常详细的记载了孔子对“孝”的内涵的解释。

孔子说，孝，始于事亲，中于事君，终于立身。大意是说，孝，在小处体现在同亲人的关系上，中体现在同君主的关系上，在大处体现在一个人的为人处世和道德修养上。换句话说，对父母的孝，是孝在小处的体现，孝是一个更广义的人的品德。

因为一个人所处的地位的不同，所要承担的责任也不同，“孝”的具体表现也不完全一样。对于天子来说，爱自己的亲人，就不敢对别人不好，尊敬自己的亲人，就不会怠慢他人。将对自己亲人的爱敬应用于天下人身上，百姓就会深受其惠，这是天子的“孝”。对于士大夫来说，用对自己父母的爱敬来对待君主和年长于自己的人，不失忠顺，是士大夫的“孝”。而对于寻常百姓来说，遵从天地之道，勤俭节约，供养父母，就是寻常百姓的“孝”。也就是说，真正的“孝”是指一个人能够象对待自己的亲人一样对待身边的一切人，“孝”是一种超越了血缘关系的更广意义上的博爱。“教以孝，所以敬天下之为人父者也。”无私博爱的胸怀是对父母亲人爱的基础，而对父母亲人的爱是这种更宽广的博爱在亲人身上的具体体现。所以孔子说，先教导百姓懂得博爱，就不会有人遗弃自己的亲人。

现在很多人一提起“孝”，就想起“光宗耀祖”。我想这大概来源于孔子在《孝经》中也说的：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”珍惜自己的身体生命，是孝的开始；修身遵从道义，名扬后世，使父母荣耀，是孝的终极。可是大家看到了“扬名于后世”，却忽视了“立身行道”。要知道，“立身行道”在前，“扬名于后世”在后。在人类普遍道德水平比较高的时候，扬名后世的都是有德之士，“扬名于后世”是“立身行道”的必然结果，却不是做人的目地。“孝”是通过“立身行道”达到的。当人类道德开始下滑的时候，“扬名于后世”变成了目地，于是就有了不择手段向上爬的人。其实真正的“孝”是通过修身养德实现的。

那么，到了具体的行为上，“孝”体现在哪里呢？是不是给父母提供优越的物质生活条件就是孝呢？不是的。当然作为子女，赡养父母是应该的，但是还有比这更重要的。一个修身养德的人，会给父母带来长久的幸福和安宁。而一个骄傲妒嫉的人，哪怕他得到了一时的利益，时间久了也往往会因为自己的行为给自己和家人带来灾难。所以孔子在《孝经》中认为，如果一个人做不到荣辱不惊（居上不骄，为下不乱，在丑不争），哪怕他每天用丰厚的饮食供养父母，也说不上“孝”。一个人内在的道德修养，远比表面上的行为表现重要。

很多人都有这样一种观念，那就是顺从父母的要求就是孝。其实这是将“孝”片面理解的结果。做臣子的“孝”是不要陷君王于不义，做子女的“孝”是不要陷父母于不义。所以如果君主或者父母做的不对，做臣子或者子女的一定要争。也就是说，对父母的孝顺不能以牺牲是非为代价。如果以孝顺父母为名做了不对的事情，其实也是陷父母于不义，那就更谈不上“孝”了。

中华文化有着很深的内涵，但是归根结底，道德是中华文化的核心，“孝”也是一样。一个道德高尚的人一定会无私地关爱自己的亲人；而一个自私的人即使在没有矛盾的时候能够对父母很好，到了关键时刻想到的很可能还是自己。随着社会的发展，人类的道德也在下滑，“孝”的涵义逐渐被歪曲了，变得狭隘和表面化。其实当社会上的人可以为了对亲人的“爱”无所不为的时候，这个社会已经就很危险了。