如果人说出的话都能被录下来，那么到一生终了时，再把一生的话用电脑进行搜索分类，你会发现，没有一句话不是被重复过的，而且重复过百遍千遍的内容会很多很多。

人总是不停的说着，有时能知道自己在说什么，有时连自己都不知道自己在说什么，好象被什么控制着说个不停，说完了自己也忘掉了。多数的话是一种情感的发泄，当时脑子里是什么就倒出来，倒出来之后，人会感到轻松，应属于情感发泄。由于是被情绪带动所言，也就谈不上言语中所含的智慧以及对于他人的良性影响了。真正有价值的话是在理智状态下，或深思熟虑之后讲出来的，这样的话有份量，也容易被人接受，比如那些名人名言，能使众人受益。可是，如果不重视自身修养，人的一生中有多少时间是理智清醒的呢？

人之所以不停的说，除了感情支配之外，还有一些固有的观念在操纵着，一听到什么事，脑子里马上就闪出了一个结论，有时甚至还没有听完就下结论了，好象电脑里装有一些固定的程序，从来不去更新。到什么时候就不加思索地把那些陈腐的程序调出来，似乎从来不去想一下：如果我用个新的程序去处理这件事会是什么样呢？

话多而喜重复的人，其思想是单调而乏味的。不信你仔细观察一下，话多的人往往总是翻来覆去的说着同样的话，那是因为在他的脑子里就那么几样事；至于对事物的判断，充其一生，也就是那么几个少得可怜的逻辑。不信你去听，什么“明哲保身”，“枪打出头鸟”之类的，现代又出现了一些新的套话：“事不关己，高高挂起”；“人不为己，天殊地灭”。说这些话的人头脑极简单，简单到只有四个字：保护自己。就为这四个字，倾其一生的心血，苦苦经营，尚且不说结果往往是适得其反的。

话少而富有新意的人，其思想往往丰富而多彩。他说出的话之所以能吸引人，是因为他总在用新的目光看待事物，在不断学习生命及宇宙奥秘的同时，也不断升华着自己的道德，而事物更深层的因果也只有道德高尚的人才能洞察得到。也就是说，他们善于用新的程序来看待一切，总能发现新的东西，他们的语言也因此被赋予了新的内含。

大觉者释迦牟尼佛传法四十九年，最后却说：“法无定法”。是因为在他不断用更深一层的认识去看事物的时候，却发现自己看不到头。他不想让后人把他说过的话当成唯一不变的真理，是因为他认识到了真理的无边，与其说是谦虚，倒不如说这是他对众生的慈悲，他怕后人受他的局限而不能在末法时期得大法。

当然觉者的胸怀是一般人所不能及的，但如果人能认识到自己因无知经常重复着一些单调的话，会为自己的渺小和贫乏而感到羞愧，因此变得少言寡语，勤于思考，或许从此能在平凡的世界里看出一些新奇来，也能在短暂的人生中得到一些意想不到的收获呢。