对于普通民众，“君子爱财，取之有道”让百姓在获取自己应得利益的时候，要遵守道德标准，不要伤害他人。“富贵在天”使百姓无论富贵还是贫穷，都能够保持心态的平衡，不嫉妒他人。而勤俭持家告诉百姓“不劳而获”是可耻的行为，鼓励百姓通过自己的辛勤劳动获得财富。

对于帝王，中国文化认为“与民争利”是心胸狭窄的表现。帝王的职责是让百姓过上幸福的生活。如果帝王聚敛财富，那是在同百姓争夺利益，不是帝王所应为的。

在更高境界上，中国文化要人放弃对物质利益的追求，从而能够不被利益所左右，达到心灵的纯净和平和。在这样的状态下，人就可以洞彻和感悟宇宙的真理，也就是所说的“得道”。

如果将物质和精神视为两极的话，中国文化走的是看淡物质，追求更高的精神境界的路。这一套从上到下的完整系统维持了社会的稳定和健康发展。

共产邪恶主义正好与此相反。它不承认人性的善与恶，一切的基点是物质（阶级的划分就是根据人拥有财产的多少决定的）。共产邪恶主义理想追求的也是物质上的绝对平均主义。在绝对平均主义下，勤劳和懒惰变得没有任何区别。共产邪恶主义是利用人对物质的欲望，并采用恶的手段（暴力）达到自己物质上的要求。而中国近几十年不断的政治运动中，用强取豪夺和杀人的手段消灭地主、富农甚至中农，消灭资本家等运动，正是共产邪恶主义这种物质理论和暴力理论的实践。

几十年过去了，虽然共产邪恶主义的物质天堂没有人再相信，但是共产邪恶主义的绝对物质主义取代了中国文化的看淡名利。如果中国文化还存在于人们的心中，也许就不会有那么多“毒米”“毒油”“毒奶粉”，也不会有那么多人出于妒嫉心而伤害他人。而公有制更是给中国带来了深重的危机（这一点我会在后面专门论述）。