数千年来文人学士们视《周易》为枕中之宝、袖中之珍，吟诵之，钻研之，遵从之。如孔子所言：“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”。“闲坐小窗读《周易》，不知春去已多时”就很生动的道出了士人对《周易》的迷爱。唐代的虞世南（唐太宗的宰相）说“不读《易》不可为将相”，大医学家孙思邈曾说：“不知易便不足以言知医。”可见 《易经》是多么的受推崇。

把《周易》从一本占筮书拉到人文哲学上来，成为儒家思想的根源，形成中国文化的正统，诸子百家思想之渊源，不能不归功于孔子的特殊与巨大贡献。《易》之神妙，端赖孔子阐明。从孔子自己所说：加我数年，五十以学易，可以无大过矣；以及齐太史子与适鲁见孔子 之后对孔子的评价中有“赞明易理”一说，司马迁言：孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言，读易，纬编三绝。等等，都能作为孔子研《易》、为《易》作传的佐证。

孔子所作的《易传》包括：《彖》、《象》、《系辞传》、《文言》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，旨在赞明易理，申明易道。本文拟谈谈孔子怎样的赞易、明易，并试着探讨孔子何以要如此做的缘由。

《系辞传》（上、下）是对《易》的通论， 申说《易》的义蕴与功用，是《易传》思想的主要代表作。孔子对《易》的称赞：夫易，广矣大矣！易其至矣乎！天下之至精、至变、至神。这是赞“易”之广大与完美。“易与天地准，故能弥纶天地之道。”这是最概括的，其中“准”当是“齐、等”的意思，弥就是弓拉满、拉圆了，纶就是丝纶，二者相互配合，指可以包括、涵盖一切。全句的意思是：易与天地等齐，所以能涵盖天地间的一切道理、法则。“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”这里的范是模子，围则是拦杆等围绕物，合起来是说宇宙间的所有变化，万事万物都被“易”所包裹、涵育，无所不包，无所遗漏；“易”能明了昼夜之道，也即阴阳的道理。故神无所不在，“易”没有固定的形体。

接下来看孔子对“易”所作的简要、全面的阐释：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方 以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成 女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。 易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”

这段话大致的大致意思如下：天因高远而尊贵，地因近而可亲（这里的卑不是贬义的低下、下贱之意），乾为天、坤为地，天地定位；低高与贵贱是由于所在位置的不同。天地间人、物等一切的动静、变化皆有其特定的原则、常规，基于刚、柔，就可以断定物质世界的一切变化。人由于类群的不同，而导致利益上有冲突，于是就分出吉凶。刚为阳、柔为阴，二者相摩，八个卦之间一来一往相叠荡，致天地间雷霆鼓、风雨润，日月相推而明生，寒暑相推而岁成，乾之道为阳成男，以知一切之初始，坤之道属阴成女，作成万物。易能弥纶天地之道，虽神妙却简易，也即乾之易知而令人亲近、理解，有亲则能持久，从而贤人立德；坤简而易从，则同心协力者众，致功效大，贤人立业。正因易的易而可亲、简而易从，让人得到天下之理，以理而行从而成就其在天下的品位。

孔子开释易的功用：“夫易何为者也？ 夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”这是最根本的。“ 是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。” “ 夫易，圣人所以崇德而广业也。”这是说在孔子（包括孔子）之前，圣人们用“易”来明志、定业、断疑，教化人们重德、广业。“设卦观象，彰往而察来，微显阐幽，明吉凶、变化，知周乎万物，而道济天下，旁行而不流，乐天知命，故不忧，安土敦乎仁，故能爱。”这是孔子示教其后的人该如何用易、做人的话，孔子还特别强调君子们要慎于言行，要善，“善不积，不足以成名”，“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，不善千里之外违之。” 虽然《易》中明言“自天佑之，吉无不利。”却是有条件的，孔子明确指出“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”也即人只有顺从天意，天才会助人，为人诚信才能得到别人的帮助，做到这两点，又要尚贤，才能自天佑之，吉无不利。行易之道，还要“惧以终始，其要无咎”，怎样才能无咎呢，要做到“善补过。”

对于乾坤二卦，孔子尤其看重：天地定位，“乾坤其易之门邪！ 乾阳物也，坤阴物也。 阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。” “夫乾，天下之至健也；夫坤，天下之至顺也，万物皆致养焉。” 孔子解释乾坤二卦经文之言，被称为《文言》。

先看乾卦：孔子写的彖辞“大哉乾元，万物资始，乃统天。”乾卦是代表宇宙万物的根源、生命的功能，宇宙万物都是它创造的。乾统率了天地宇宙，万物的变化都是从乾卦的功能来的。 “乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。” 乾道的变化，在各正性命，修性养命，自己调整性与命，使它就正位，阴阳冲合，无所不利。儒家的思想，道家的思想，诸子百家，中国文化讲人生的修养，都从这里出来。乾卦的象辞“天行健，君子以自强不息。” 这也是孔子从易中提出的人文思想，要人们效法乾卦，效法宇宙的精神，“自强不息”。孔子研究乾卦所作的《文言》，对于周文王所作乾卦的卦辞“元、亨、利、贞”四个字的内涵给以解释：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。”完全纳入人文思想的范围，君子行此四德，成为后来儒家思想的重要内容。孔子对乾卦爻辞也作了祥明的解释，以龙的变化无常，隐现不测，巧妙的阐述了乾卦的内涵，这也是《易》的基本原理，这也是中华文化的精神所在。君子進德修业，知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。孔子还明确提出了“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”“知進退存亡而不失其正。”此为 《大学》思想之源。

孔子对坤卦的阐释虽不如乾卦的那样长，但也蕴涵极丰，成为道、儒等家的思想的根源。象“地势坤，君子以厚德载物”，“坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。” 坤之至柔可以水来解释，水虽至柔，动起来滴水而石穿，柔能克刚，做人则要秉承坤道之顺，承天而顺时；“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。” 讲了积善的重要与因果报应；“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。”讲了《易经》的“渐進的”法则，处事要早辨别清楚；“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直、方、大，不习无不利，则不疑其所行也。” 讲了儒家的做人修养，公正、义气、内方外圆，襟怀宽大，所行得众人赞同；“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。”这就连上了中庸之道，“内圣外王”。观《中庸》的“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。”其实就是源于“黄中通理，正位居体”。

《说卦传》主要对八个卦的方位、属性及相互间的关系、德业变化作了具体的阐述与规定。诸如乾为父、坤为母，阴阳爻之变动而生三男三女，连长、中、少的位分都予以定好，令人一读即明，须臾即能铭记。可见圣人的智慧！

《杂卦传》被司马迁论为是“于序卦之外，别言圣人之兴，因时而作，随其事宜。”笔者细读一番，觉的还含深意，短短的一段话竟包括了所有六十四个卦，孔子给每个卦一至数个字，如：乾刚，坤柔，比乐，师忧。其实是各个卦之本性的最简明的介绍或断语的精髓，而且文字优美，简炼易懂。　　

《序卦传》是孔子对六十四卦，各序其相次之义。孔子不愧为万世师表，六十四个孤立的看上去很枯燥的卦名，经其一序，以每个卦的本意衍生出卦与卦之关连，就令相互间有了有机的联系，顿生趣味，读来上口易记。现抄录前几句示之：有天地（寓乾坤二卦），然后万物生焉；盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》；屯 者，盈也，屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者，蒙也，物之稚也；物稚不可不养也，故受之以《需》；需者，饮食之道也；饮食必有讼，故受之 以《讼》；讼必有众起，故受之以《师》；师者，众也；众必有所比，故受之以《比》；比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》；物畜然后有礼，故受之以 《履》；……

《彖》是统论一卦之义（断语），或说其卦德，或说其卦义，或说其卦名。上象、下象是对卦辞、爻辞的進一步阐释。或言属周文王之作，或言为孔子所作。太史公司马迁作《史记》时距孔子作《十翼》仅三百余年，孔子及其弟子之后人应不难查找，且易学又具家传的特点，司马迁肯定做过考证，故对孔子之作《十翼》予以明确断定，而对周文王之演易， 不敢专定，则曰“盖益易之八卦为六十四卦”。如此说来，则彖、象仍属孔子之作。

《史记·周本纪》云：“垂黄策者羲，益卦演德者文，成命者孔也。”清楚的表明是孔子使《易》之使命得以圆满，令一本极少数人会用的占筮书，演绎出丰富的内涵、玄妙的哲理、人文思想，進而成为道、儒及诸子百家思想之源泉，中华传统文化之根源。那么孔子对“易”的贡献就极巨且全面，既包括了上述人文思想与哲学（易理）的演绎，又发展、丰富了具体的占筮方面的内容（易象、易数）。