一、皇道无为

笔者梳理了整个中华历史中治国之道的发展过程，并将各家治国思想的模型提炼了出来，希望对当今人类能有一个警醒与借鉴作用，能在这最关键的历史时刻，作出正确而明智的选择，不与魔鬼为伍，为自己选择一个光明而美好的未来。时间已不多了，一旦犹豫错过，将永远失去机会！

总体上来说，在中华君主治世的历史進程中，治国之道经历了皇道、帝道、王道、霸道这四个过程。我们先沿着中华历史的脉络，来了解一下皇、帝、王、霸之间的区别：

在远古留下来的传说中，从盘古开天地，女娲与众神造人以来，目前所知的最早中华文明史是三皇史。三皇这一说法最早见于《周礼》，其次见于《吕氏春秋》。在司马迁的《史记‧秦始皇本纪》中曾引用李斯的话说：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最贵。”

一般来说，将天皇、地皇与泰皇（人皇）合称为三皇，而这三皇具体是谁，又存在着多种不同的说法。也有的说三皇分为前三皇、中三皇与后三皇，一共有九皇。总之关于三皇的说法很多，它代表着我们这轮五千年文明之前的一段漫长而神秘的史前文明时期，时间跨度极其的遥远与漫长。

《春秋纬》中记载说：从远古的泰皇氏时期开始，到鲁哀公十四年（公元前481年），共经历了十纪，跨越了三百二十六万七千年。

三皇时期的具体时间跨度，我们不得而知，但我们可以知道，三皇时期远不止三位“皇”的诞生，它代表着一段极漫长而神秘的史前文明时期。像有巢氏、燧人氏、伏羲氏、女娲氏、神农氏等等，都属于三皇时期的皇。据古文献记载，“皇”是来自宇宙高层的神灵，他们降世于人间，成为人间的皇，传授给人类智慧与文化，呵护人类走出蒙昧，进入文明。也就是说中华的文化源自于上天，源自于神，绝不是凡人的智慧所能创造出来的，所以称为神传文化。

我们再来看一看“皇”的内涵：

《管子•真法篇》中说：“明一者皇”。先秦时期称“道”为“太一”，可理解为彰明大道，照亮混沌未明的世界的为皇。

《春秋运斗枢》中也说：“皇代表天，天道不言，四季循环，万物相生。三皇施行无为而治，行不言之教，具备极高的道德，他们说出的话百姓都不会违背，如同皇天一般，所以称为皇。”（1）

《白虎通义》中说：“凡被称为皇的人，光芒万丈，施行无为而治，行不言之教，以大道化育万物，天下百姓都不会违背他。若以人为的手段治理天下，干涉到了任何一个百姓的生活，都不能称其为皇。所以那时候，天下行于大道，黄金被遗弃在山间，没有人开采；珍珠玉石被丢弃在水中，没有人打捞；百姓住洞穴，穿毛皮，饮甘露，与自然一体，无忧无虑，无欲无求，与天地神灵相通。”（2）

据记载，在史前的太古之时，在人类之初，百姓纯真无邪，没有私欲，与自然相合为一，单纯的如同一张白纸。那时人类处于蒙昧时期，没有文明，对自然宇宙没有任何的认知，什么也不懂，如同刚出生的婴儿。所以神下世，化身为人间的“皇”，将上天的智慧传授给人类，照亮了混沌未明的世界，像父母呵护着婴儿一样，带领着人类走过漫长的历史时期，进入文明。

那时大地上，到处都是奇花异果、甘霖醴泉、仙禽神兽，环境优美富丽，万物和谐而不相伤害。那时人类具有神通，离神很近，无需耕种劳作而生活富足，无忧无虑，没有灾难痛苦，生活得简单幸福。那时人类没有政府机构，依道而行，无需治理，如同黄帝梦游所至的“华胥神国”：

《帝王世纪》等古文献中记载：在远古三皇时期，华胥国有一位女子称为华胥氏。一天华胥氏发现华胥国的雷泽边有巨大的脚印，便好奇的将自己的脚踩在巨大脚印上，因此受到上天的感应而怀孕，生下了伏羲氏。伏羲氏是五位天帝之一的东方苍帝感生于人间，是三皇之一，给人类留下了八卦等天机大道。（3）

《列子•黄帝篇》中记载说：黄帝白天睡觉，梦中神游到了伏羲氏的故乡华胥国。华胥国在非常遥远的神秘地方，是人力不能够到达的，只能神游。这个国家没有管理者，一切与自然相合一，百姓没有私心欲望，心灵非常纯真，既不恋生也不畏死，完全顺应于自然。因此他们没有任何痛苦，自然万物都不能伤害他们，他们可以乘空飞行，具备神通，以半人半神的状态存在，是一个奇妙的极乐国土。黄帝醒来后，从中顿悟了养身治国之道，便经过二十八年的治理，使天下顺应于大道，达到了无为而治，将天下治理得同华胥国一样。（4）

《淮南子•本经训》中记载说：在远古容成氏统治时期，人们像大雁一样自然有序的在大路上行走，外出时随手就将婴儿放置在巢屋里不会有任何危险，吃不完的粮食就随意堆积在田头从不会丢失；行走时尾随着豺狼虎豹、走路时踩到毒蛇都没有任何危险，人们都这样自然快乐的生活着，从不觉得有什么奇怪的。（5）

从这些描述中，我们可以对皇道治国时的社会状态了解一二：在极远古时期，人类心灵纯真、没有什么私心欲望，没有受到后天的污染，处于自然蒙昧的状态，如同初生婴儿一般。那时高层的神灵降生于大地，成为人间的皇，他们如同皇天一般，光芒万丈，带来天道真机，传授给人类文明与智慧，行不言之教，施行无为而治，使天下行于大道。于是，那时人类与天地神灵相通，处于半人半神的状态。那时地上环境富丽美好无比，人与自然相合一体，没有痛苦忧愁，生活得简单快乐，无欲无求……

注：

1  《风俗通义•卷一》引《春秋运斗枢》：“皇者天，天不言，四时行焉，百物生焉。三皇垂拱无为，设言而民不违，道德玄泊，有似皇天，故称曰皇。”

2  《白虎通义》：“号之为皇者，煌煌人莫违也。烦一夫、扰一士以劳天下不为皇也，不扰匹夫匹妇故为皇。故黄金弃于山，珠玉捐于渊，岩居穴处，衣皮毛，饮泉液，吮露英，虚无寥廓，与天地通灵也。”

 3  《帝王世纪》：“太昊帝庖牺氏，风姓也。母曰华胥，燧人之世，有巨人迹，出于雷泽。华胥以足履之有娠，生伏牺。长于成纪。”

 4 《列子•黄帝篇》载：“黄帝昼寝，梦游华胥国。华胥氏之国在弇州之西，台州之北，不知斯齐国几千万里；盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无帅长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生， 不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺， 故无利害。都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不硋其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。”

5  《淮南子•本经训》：昔容成氏之时，道路雁行列处，托婴儿于巢上，置余粮于畮首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然。

 

二、帝道立德

到了后来，随着社会文明的发展与物质生活的丰富，人类的道德开始堕落，心灵变得不再纯真，被各种私心欲望所充塞污染，开始变得聪明狡诈、相互争斗。这样人类便慢慢与自然大道产生了间隔，离神越来越远，神力就逐渐消失，自然环境也随之越来越恶化，人类开始与自然万物为敌，相互戒备伤害，生存状态慢慢变得痛苦而艰难。

由此，皇道便慢慢在历史中没落。《洛书》中说：“皇道缺失、没落后，帝道便开始兴起。”（6）

于是，中华民族走过了漫长的三皇时期，进入了这一轮五千年文明的五帝时期。五帝时期是这一轮中华文明的开端，起源于黄帝。其实五帝时期也并不是指只诞生了五位帝王的时期，而是以五位帝王为代表的时期，以黄帝为始祖，到舜帝结束，时间跨度近约千年。像黄帝、少昊、颛顼、喾、尧、舜等，都是五帝时期的帝王。

《说文解字》中说：帝与谛同义，意为能洞悉世间万物的真谛，是统治天下的君王称号。（7）

《管子•真法篇》中也说：能洞察、体悟出天道的为帝。（8）

《礼记•谥法》中说：效法天地之道，而建立起天地般博大之“德”的称为帝。（9）

《尚书大传》中也说：帝，效法天道而建立道德、设立刑法……（10）

根据以上所述，可以得知：洞悉天地万物，从中参悟出大道，并遵循大道建立“德”，以“德”教化天下百姓的，称为“帝”。

在三皇时期，人类处于先天的纯真无邪状态，没有受到任何污染。“皇”直接彰显天道，以开化蒙昧，使心灵纯真而简单的初期人类，在道中自然率性而为，施行无为而治，天下行于道中。

在漫长的社会发展進程中，人类的心灵慢慢变得不再纯真，被各种私心欲望所污染，开始相互欺诈、争夺，社会中相应出现了犯罪与战争等灾祸。此时，人类已经背离了大道，不能再任由百姓自然率性而为，必须建立“德”，以规范天下百姓的言行，引导百姓重新回归于道的标准。

此时，“帝”便应运而生。他们洞悉天地万物，从中参悟大道，因而建立“德”，以德规范天下百姓的言行，引导百姓回归于道中，以达到无为而治的最终目标。这就是老子所说的：失道而后德。

那“道”与“德”的区别在哪呢？

确切的说，德是依照道而建立的准则。中国古老而神秘的无字天书《周易》，所表达的其实就是一种对应关系：天象变化对应而引起的人间变化。同时《周易》还展现了天道运行所对应生成德的过程：乾道生坤德，顺之者吉，逆之者凶。

生涩的理论可能难以理解，下面举简单的事例来说明：

当人类纯真无邪之时，根本不懂得欺诈为何物，没有任何的心机与智巧，人言为信，天下无欺。这时人类的心中，根本没有“诚信”这个概念，因为没有欺诈，所以与这时的人类讲诚信完全是多余的。这就像是天真无邪的幼儿一样，他根本不懂得欺诈，与他讲诚信反而污染复杂了他的心灵。这就是道，回归于生命最纯真无邪的先天状态，一切只是自然率性而为。这时“道”是无形的，因为天下都行于道中，所以谁也觉察不到“道”的存在，他是维系天地万物自然和谐运行的机制。

随着人类的发展，人类的心灵慢慢变得不再纯真，被各种私心欲望所污染，从而生出心机与智巧，出现了欺诈、争斗等。这时，天下便偏离了“道”，天下的和谐与平衡便被打破，生命间开始相互伤害，带来各种痛苦与灾难。为了使天下重新归于和谐美好的状态，就必须使生命回归于“道”。所以必须有大智慧的生命能从天地万物间参悟出道，参悟出这套使天地万物维系和谐与完美的机制，因而使“道”显形，以建立参照标准，使生命回归。这建立起来的参照标准就是“德”，这从天地间参悟出道的大智慧生命就是“帝”。

比如：当生命偏离道，产生了欺诈后，便打破了原有的社会和谐，这时便会相应产生“诚信”这种“德”，以纠正生命的偏离，使生命能回归于道，“德”就这样慢慢建立起来了。

“德”是依据“道”所建立的标准，也可看作是“道”在人间的一种显形。当天下万物都行于道中时，是不存在“德”这个概念的，此时“道”是完全无形的。在生命偏离了道后，自然和谐被打破，才有了参照与对比，道便被觉察出来。正如没有“上”作为参照与对比，就无法建立“下”这个概念一样，它们是一体同在的。

在生命偏离了道，打破了原有的和谐，便有了对比与参照，这时“道”便得以“显形”，“帝”便从天地万物间参悟出这套和谐完美的机制，因而建立起标准，使生命回归于和谐，这便是“德”。因此当生命偏离大道，产生了“欺诈”时，便建立了“诚信”；产生了“恶”便建立“善”，产生“争斗”便建立“谦让”……

当生命纯真无邪之时，一切都自然率性而为，行于道中，天下完美而和谐，根本不需要用“德”去规范言行，那是多余的。这就是“皇”道，也就是孔子晚年时所说的终极境界：“从心所欲而不逾矩”。

从心所欲而不逾矩，其实就是回归于道中后，一切自然率性而为。这是孔子经过一生的历练，不断修德，最终回归于道的过程；说明儒家走到了顶点，便回归于道家；“德”完备而达无形时，便归入了“道”。

帝通过悟道立德，引导天下百姓回归于道的标准，最终实现无为而治，这是后天的无为而治，与皇道时期的先天无为而治是有差别的。

据史料记载，五帝时期，最后一个接近无为而治的帝王是尧帝。

据说尧帝在位晚期时，天下被治理得非常好。《高士传》记载说：尧帝时，天下太平、和谐，百姓生活悠闲自在、无忧无虑，黄发垂髫，怡然自乐，天下到处一派人间仙境的景象。有一位八十多岁的老人，在田野路边击壤而歌，悠然自乐。看到老人快乐无忧的样子，路人感叹地说：“这些都是尧帝的盛德所赐啊！”老人听到后，唱道：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝何徳于我哉”。

这就是历史上有名的“击壤歌”，它描述出尧时那一幅世外桃源般的绝美景象，意境悠远深长，画面安祥质朴。这也是尧帝使天下大治后，民风民德的纯真展现，一切顺应自然，好像帝王根本不存在一样。

注：

6、 《洛书》曰：“皇道缺故帝者兴。”
7、  《说文解字》：帝，谛也。王天下之号也。
8 、 《管子•真法篇》说：“察道者帝”。
9 、 《礼记‧谥法》：“德象天地称帝。
10、 《尚书大传》：“天立五帝以为相，四时施生，法度明察，春夏庆赏，秋冬刑罚，帝者任德设刑，以则象之，言其能行天道，举错审谛也。”

三、无为而治

无为而治一直是中华治国之道的最高境界与终极目标，在这一章中，我们将具体论述一下无为而治的内涵。

正如人体的呼吸、心跳、消化等五脏六腑的运作，以及细胞的新陈代谢等，这些都不需要人工的干预，自动按照人体的自然规律在运行着。这个人体的先天自然规律可称为人体之道。人体的一切细胞、组织等，都在冥冥中遵照人体之道自动运行着，根本不需要人工的干预。如果这一切人体机制都需要人工的干预，不能自然运行，那就麻烦了，就会使人不堪重负，一会儿要控制心跳，一会儿不能忘了呼吸，一会儿又要指挥消化系统，一会儿要安排一个个细胞的新陈代谢……人根本没有这个能力，更不可能有这个智慧去控制这些，这样人体的自然平衡状态就会被打破，很快会功能紊乱而死亡。

自然界的循环运转亦是如此，都按照自然之道自动运行着，一切都和谐完美、生生不息，人工的干预往往导致了自然界的破坏与毁灭。若自然界的四季六气循环、水循环、矿物质循环、生物循环、大气循环……都需要人工的干预才能运行，那么自然界马上会崩溃解体，导致天灾不断，世界走向末日。

这就是道，它是冥冥中存在的一种客观机制，存在于自然万物的先天本源中，贯穿于宇宙中的一切。它是造就宇宙万物，维系宇宙万物存在的一种最和谐完美的机制。

宇宙万物都在道中所生，由道所维系，所以自然万物的先天本性都在道中。这个时期，万物顺从天性自然率性而为，由心所发，皆在道中，整体和谐而完美。后来在漫长的发展过程中，生命被后天的各种私心欲望所污染而堕落，失去了先天的纯真本性，从而偏离了大道，使世界最完美和谐的平衡状态被打破，导致种种痛苦灾难应运而生。生命偏离道越多，灾害与痛苦就越大，完全脱离了大道，脱离了维系这一切存在的根本，那一切都将解体毁灭。

在天地万物之初，人类处于先天自然纯真的状态，没有私心、欲望，心灵简单无邪。那时，人类率性而为，一切都在道中自动运行，一切都在道中达到最和谐完美的状态，根本不需要任何政府机制与人为手段的干涉，一切人为的干涉都是破坏，这就是无为而治。

正如一个完全健康的人，给他强行安装一个心脏起搏器来干涉他的心跳，那这个人没病也给整出个心脏病来，就是这个道理。也可以说，无为而治就是使生命回归于道中，回归于先天自然纯真的无邪本性，从而在这套自动完美的机制中自发运行，摆脱任何人为手段的干预。

这时再回头去看前面的皇道治国，就更能理解了。皇道处于人类之初，处于人类最纯真无邪的状态，天下皆于道中自行运转，所以皇道完全施行无为而治，这是生命先天的无为状态。正如《白虎通义》中说的：“打扰到了任何一个百姓，都不能称为皇，完全不干涉到任何一个百姓的生活，才能称皇。皇道治国，黄金被遗弃在山间，没有人开采；珍珠玉石被丢弃在水中，没有人打捞；百姓住洞穴，穿毛皮，饮甘露，与自然一体，无忧无虑，无欲无求，快乐自在，人与天地神灵相通。”

黄帝治国

《列子》中记载：黄帝白天睡觉，梦中神游到上古神国华胥国。其国没有管理者，一切随自然而行，百姓纯真无邪，没有私心、欲望，也没有生老病死等一切痛苦。他们可以凌空飞行，行使超自然的神力，水火和自然万物等都不能伤害他们，是一个奇妙的极乐国土。黄帝醒来后，同时悟得了养生与治国之道，经过二十八年，使天下大治，将当时的国家治理得差不多同华胥国一样，成为半人半神的理想国度。

《神奇秘谱》中也记载了这件事，并说黄帝梦游华胥国，将天下治理成半神国度后，创作了上古著名的琴曲《华胥引》，以示纪念。这就是琴曲《华胥引》的来历。（12）

史书上记载说，黄帝在位后期，天下大治，天人感应，祥瑞不断。景星出现在天空，有神草生于庭院，每有奸佞之人进入，草便指向他，草名叫屈轶。（13） 那时，凤凰降临人间，在宫中筑巢，龙为黄帝驾车，麒麟游走于苑囿……（14）

《淮南子》记载说：黄帝大治天下后，路不拾遗，夜不闭户，天下没有盗贼，市场里没有欺诈，天下无争，乡野村夫都相让以财产，连猪狗都将食物吐在路上互相让食……到处都是一派和谐美满的景象。 这就是黄帝成功施行无为而治后的社会写照。（15）

但“帝”道所达到的无为而治，与“皇”道时期的先天无为而治还是有差距的。因为到了帝治时期，天下已经偏离大道很久了，战争与犯罪已开始大面积出现，于是产生了兵征天下、施用刑法等等强制治理手段。帝王便洞悉天地万物，从中悟道，从而参悟出这套维系自然万物自动运行的最和谐完美机制，因而建立德，使天下回归于道的标准中自动运行，实现后天的无为而治。

这与中医治病养生的道理也是一样：人体由于后天的七情六淫等伤害，破坏了身体先天的平衡，而偏离了人体之道，偏离了这套和谐完美的自行机制，从而产生各种疾病与痛苦。这时就需要通过各种手段去治疗调整，使身体恢复健康平衡，重新回归于人体先天的机制中自动运行。

治病的最终目地，是为了使身体能够脱离治疗手段而自动健康运行；治国的最终目地，也是为了使天下能够脱离政府法令等的人为干预而自动运行，达到最完美和谐的状态，这就是无为而治。所以，黄帝神游华胥国后，同时悟得治国与养生的道理。

注：

12、《神奇秘谱》：“（华胥引）是曲者，太古之曲也，黄帝所作。黄帝在位十五年，忧天下不治，于是退而闲居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦游华胥氏之国，其国自然，民无嗜欲，而不夭殇，不知乐生，不知恶死；美恶不萌于心，山谷不踬其步，熙乐以生。黄帝既寤，怡然自得，通于圣道，二十八年而天下大治，几若华胥之国。”

13、《宋书•符瑞志》：圣德光被，羣瑞毕臻，有屈轶之草，生于庭。佞人入朝，则草指之，是以佞人不敢进。有景云之瑞，有赤方气与青方气相连，赤方中有两星，青方中有一星，凡三星皆黄色，以天清明时见于摄提，名曰景星。

14 、《宋书•符瑞志》：黄帝黄服斋于中宫，坐于玄扈洛水之上，有凤皇集，不食生虫，不履生草，或止帝之东园，或巢于阿阁，或鸣于庭，其雄自歌，其雌自舞。麒麟在囿，神鸟来仪。
 

15 、《淮南子》：黄帝治天下，而力牧太山稽辅之，以治日月之行，律治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女、异雌雄，明上下、等贵贱，使强不掩弱，众不暴寡，人民保命而不天，时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不闇，辅佐公而不阿。田者不侵畔，渔者不争隈，道不拾遗，市不豫贾，城郭不关邑，无盗贼，鄙旅之人相让以财，狗彘吐菽粟于路，而无忿争之心。

四、王霸之道

五帝过后，大禹开创了夏朝，“家天下”的朝代制代替了禅让制，中华历史迈入了夏、商、周三代。同时，中华民族也由“帝”道治国时期，步入到“王”道治国时期，由“三皇五帝”时期进入到“三王五霸”时代。

《礼•号谥记》中将夏朝开创者大禹、商朝开创者商汤、周朝开创者周武王，并称为三王。（16）

我们先看看“王”的涵义是什么：

《说文解字》说：使天下百姓纷纷归顺依附的人称为“王”。孔子与董仲舒说：王字为一竖贯穿三横构成，三横代表天、地、人三才，意为能贯通天、地、人三才的称为“王”。（17）

《管子•真法篇》说：通达于“德”的为王。（18）

《礼记‧谥法》中说：仁义所在者称王。

到了王道治国时期，人心变得更加复杂与污浊，天下更偏离大道了。“王”便贯通天、地、人，制定礼乐制度规正人类的行为，以教化天下，向天下推行仁义，于是天下纷纷归服。

《太平经》中说：帝从天地间参悟出道的智慧，使天下归于和谐平衡，远离凶险，所以称帝。王（施行仁义）使人民万物归顺于他而不受到伤害，所以称王。（19）

帝治时期，人类偏离了大道，但还不算太远，所以帝从天地万物间悟道，发现了维系天地万物和谐平衡的这套机制，从而建立德，以使天地万物回归于和谐。到了王治时期，人类偏离大道已太远了，无法再达到“道”的标准，王便依据道德，以礼乐手段，从外在规范天下百姓的言行，以达到仁义的标准，使天下维持在相对和谐的状态，使人民万物归顺于他而不受到伤害。

再到了春秋时期，周王室式微，王道衰弱，人心道德再度败坏，以至于礼崩乐坏，天下诸侯便纷纷称霸，霸道应运而生。

《春秋》中说：齐桓公、晋文公、秦穆公、宋襄公、楚庄王并称为五霸。（20）

《管子•真法篇》说：达到以武力手段让天下威服的称为“霸”。

孟子说：依靠武力假借仁义之名而威服天下的叫做“霸”，要称霸，一定得依赖强大的国力；依靠道德，施行仁义而使天下人心归服的叫做“王”，要称王，不必借助强大的国力。商汤仅凭借七十里的土地而以仁义臣服天下，建立商朝；文王也只凭借百里的土地而使天下人心归顺，创下周朝基业。靠武力，无法使人真心服从，只是让人一时屈从于强力而不敢反抗；凭借仁义道德，才能使人心悦诚服。（21）

孟子的话，将王道与霸道的区别说得非常清楚。到了霸道时期，治国方式已由通过仁义教化来归顺人心，转变为以武力强制手段使天下屈从。

东汉桓谭的《新论•王霸第二》中说：上古时有三皇、五帝，而后又有三王、五霸，这些都是天下君王的代表。三皇以道治世，五帝以德化物，三王施行仁义，五霸凭借的是权术智巧。不施用刑罚，没有任何法令制度而使国家大治的称为皇；有法令制度，但不施用刑罚而使国家治理的称为帝；赏善杀恶，让天下诸侯都归顺臣服的称为王；倚仗武力，与诸侯签订盟誓，假借信义矫正天下的称为霸。王，是归往的意思，意思是说王以仁义惠泽天下，令百姓纷纷归往。王道治国，先为百姓除害，使百姓丰衣足食，然后以礼义教化百姓，以刑罚威服百姓，以达到扬善去恶的目的，使天下安乐。霸道治国，好大喜功，令君主尊贵而臣民卑贱，将国家权势全部集中在君主一人的手中，由君主一人发号司令、生杀予夺，然后利用强权威势使法令必行，赏罚必信，使天下百官都得以整治……据说孔门子弟中，连五尺小孩都不屑于谈论五霸的事，因为耻其违背仁义而崇尚权诈。（22）

桓谭将中华治国过程中的特点论述得比较到位，从三皇开始到周朝结束，中华历史中治国的过程，共经历了皇道、帝道、王道、霸道这四个时期。纵观这整个过程，从中我们可以发现一条规律：中华治国过程的发展与社会人心的堕落是同步的；也可以说社会人心道德的层次决定着治国方式与社会形态，这是核心所在。

到了战国末期，秦国称霸。公元前221年，秦始皇扫平六国，建立秦朝。他统一了文字与度量衡，废除了分封制，实行郡县制，建立了中华历史上第一个中央集权的大一统王朝。秦始皇被称为“祖龙”，他首次将“皇”与“帝”合起来使用，创立了“皇帝”的尊号，为后世历朝历代的演绎发展开创了千秋基业。

注：

16、《礼号谥记》说：“夏禹、殷汤、周武王，是三王也。”
17 、《说文解字》：王，天下所归往也。董仲舒曰：“古之造文者，三画而连其中谓之王。三者，天、地、人也，而参通之者王也。”孔子曰：“一贯三为王。”凡王之属皆从王。李阳冰曰：“中画近上。王者，则天之义。”
18  、《管子•真法篇》：“通德者王，谋得兵胜者霸。”
19、《太平经》：帝者，为天地之间作智，使不陷于凶恶，故称帝也。王者，人民万物归王之不伤，故称王。
20 、《春秋》说：齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄是五伯也。（《风俗通义》引）
21、《孟子•公孙丑上》：以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，心悦而诚服也。
22、《新论•王霸第二》：夫上古称三皇、五帝，而次有三王、五霸，此皆天下君之冠首也。故言三皇以道治，而五帝用德化；三王由仁义，五霸用权智。其说之曰：无制令刑罚，谓之皇；有制令而无刑罚，谓之帝；赏善诛恶，诸侯朝事，谓之王；兴兵众，约盟誓，以信义矫世，谓之霸。王者，往也，言其惠泽优游，天下归往也。……夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然后教以礼仪，而威以刑诛，使知好恶去就，是故大化四凑，天下安乐，此王者之术。霸功之大者，尊君卑臣，权统由一，政不二门，赏罚必信，法令着明，百官修理，威令必行，此霸者之术……传曰：“孔氏门人，五尺童子，不言五霸事者，恶其违仁义而尚权诈也”。

五、何为中国

在中国，历朝历代皇帝所建立的，都只是朝代，而不是国家。他们所建立的都只是朝代名，而不是国名。在现存的文献中，早在周朝建立初期便以“中国”自称，以后历朝历代都以中国自居，无论朝代如何轮替更迭，即使是夷族入侵、入主中原所建立的朝代，国名都一直是中国，自居以天朝，从没有变更过。

中国在意识形态上并不是一个具体国家的概念，它的意思是中央之国，也称为中土、神州、中华。它的核心内涵为：被神所选定，继承了正统中华神传文化的地方。

在中国先秦的古制中，天子之国居于大地中心的位置，这里是天下的中心，经济、文化、政治等一切的中心，神传文明所在地，是向天下四方施行文明教化的源头。以天子之国为中心，围绕着天子之国，将四方区域按照距离的远近，以五百里为界，依次划分出五个不同区域，施行不同的政策与教化，称为五服。《尚书•禹贡》中将它们分别称为：甸服、侯服、绥服、要服、荒服。

《尚书》中记载，大禹治水成功后，将天下重新划分为九州，并制定五服：围绕天子之都四周的五百里区域，叫做甸服，这个区域主要负责从事农业生产、缴纳赋税，以服事天子。包围甸服以外的五百里区域叫侯服，这里主要是给卿大夫、诸侯等的封地，以拱卫天子之国。包围着侯服以外的五百里区域是绥服，这里主要根据百姓的情况施行文教与发展武力以保卫国家。包围绥服以外的五百里是要服，这里是夷族居住之地，主要让他们遵纪守法、和睦相处。包围着要服以外的五百里是荒服，这里主要是蛮荒地带与流放罪犯的地方。天子根据这个模式，从里层的畿服重地到边远的藩属下国逐层管理，逐级施行文明教化，兼举文治武卫，使神传文明的教化影响至四方蛮荒之地，这个模式也是中华历朝历代治国模型的一个蓝本。（23）

在中华神传文化的概念中，君权神授，天子是上天之子，是上天选定的人间代表，他代表众神在人间行使天意，向天下施行神的教化。所以天子之国即为中国，它代表着中华文化的正统与渊源，是总掌天下四方区域的朝堂。神州大地上，历朝历代无论其疆域大小，种族差异，只要继承了中华神传文化之正统，就是中国，其帝王就是上天选择的天子。

中华历史起源于皇道，而后有帝道、王道、霸道，以及始于秦始皇的大一统皇帝王朝。“皇”直接代表天与神，以神的身份降世，直接展现神迹，传授给华夏先祖们神的智慧，开启了中华神传文化的源头。“帝”虽然不如“皇”那么神通广大，但也是以半神半人的状态出现，可直接与天地神灵沟通，代表天地神灵的意志，行使神迹，继续完善与建立了中华神传文化体系。直到五帝中的颛顼帝绝地天通事件发生后，便阻断了人类与神的直接沟通与联系，人便离天和神越来越远，帝王也与凡人愈来愈接近了，中华神传文化从此便进入到人文时代。到了王道时期后，帝王便完全以凡人的状态出现，他们不能再直接沟通天地神灵，不能直接展现神迹，便通过中华神传文化这个枢纽与天地神灵保持连接。如透过祭祀、占卜、天象等等方式与天地神灵沟通，成为继续在人间行使天意的至尊无上者，成为众神与天意在人间的代言。中华神传文化这根脉络，贯穿着整部中华历史的始终，将人间对应连接于整个宇宙体系，代表着上天的意志与教化，是中国、中华民族等概念的核心意义所在。

只要中华神传文化这根脉络没有断绝，神州大地上，不论朝代、疆域、政权等因素如何变换，中国都将永存不灭。历史上曾几次夷族入主中原，但他们同化与继承了中华神传文化之衣钵，所以中国仍在。如今共匪霸占中华，却极力摧毁与斩断了中华神传文化之脉络，所以它不是中国，它是西方马列之邪教，附体于我中华神州大地！如同病毒侵入、操控了人体，将我神州中华沦为丧尸！中国人必须得认清谁才是中国，肃清邪党从小给洗脑灌输的毒素，重续华夏神传文化之血脉，驱除马列，复兴中华！

中国是上天所选定承传神传文化的地方，所以选用何种方式治理中国，影响将极其重大。上天必将治理中国的方式在历史中奠定好，容入中华神传文化的脉络，以供历代帝王选用。

东周时期，是奠定治国之道的最后成熟期与总结期。那时百家争鸣，各家治国学说百花齐放、珠目相混。到秦朝统一中国，建立起第一个大一统王朝时，各家治国学说都已奠定成熟。最终形成了完备体系，能够独立施用的治国学说有：道家、儒家、法家这三家。

道家治国主张无为而治，皇道与帝道可归属于道家的治国范围；儒家施行仁义，以礼乐治国，主张王道；法家重刑名法术，以强权武力威服天下，主张霸道。

秦朝的建立是中国历史的一个分水岭，秦始皇因此也被称为“祖龙”、“始皇帝”。秦朝主要选用霸道，治国方式偏向于法家。但秦朝的命运十分短暂，仅十几年便灭亡。秦灭后，汉朝建立，经过连年征战，汉朝立国后国力非常衰弱，民生凋敝，生产荒废。所以汉朝初期，主张道家治国，提倡“无为而治”（此时无为而治已非真正意义的无为而治），制定了“与民休息”、“轻徭薄赋”、“清静俭约”等治国方针，给百姓以足够的时间休养生息，以图恢复生产、富国强兵。因此，经过文景之治后，到了汉武帝手中时，汉朝已发展到鼎盛，国力极其强盛。汉武帝时“废黜百家、独尊儒术”，主用儒家，确定了儒家思想在中华治国中的主导地位，开启了中华历史“外儒内道”的治国模式。

此后的历朝历代，都以“外儒内道”的治国方式为主导，外用儒家、内用道家，一直到清朝结束都没有撼动过，但霸道有时也会杂而兼用。如汉宣帝教训太子（汉元帝）时曾说：汉朝的制度应当“王道”与“霸道”兼用。（24）

这是中华治国的大概发展脉络。

注：

 23、《尚书•禹贡》：五百里甸服：百里赋纳总，二百里纳銍，三百里纳秸，服四百里粟，五百里米。五百里侯服：百里采，二百里男邦，三百里诸侯。五百里绥服：三百里揆文教，二百里奋武卫。五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蛮，二百里流。东渐于海，西被于流沙，朔南暨声教讫于四海。
24、《汉书•元帝纪》：汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎！

 

六、治国三宝

 

纵观整部中华历史的治国发展，笔者将治国之道分离出三个层面，归纳出了治国三要素，分别为：道、术、器，暂称其为治国三宝。

道为心法，是源自于生命内在的自行机制，无形无实。

术为手段，是外在人为的手段、方法，有形而无实体。

器为国家机器，是表面的行政组织机构，完全是实体。

比如社会的人心道德等内在心法就属于道的范围，它从最根本上，自发的约束着人的言行；礼、乐、刑、法等外在手段就属于术的范围，它在道的层面之外，以人为的手段规范约束着人的言行；军队、政府机构与行政部分等都属于器，它是表面的实体机构，与人类社会完全处于同一层面，能最直接的作用于人类社会，是法令、制度等手段得以强力执行的保障。

可以说，道处于最底层，是一切的根本；术于中层，必须建立在道这个基础之上，同时又能附着于器这个形体之上，使其得以实施与执行；器为最表层的实体机构，是国家的形体，是一切治国手段的实施执行者。三者关系，也可概括为：因道成术，以术立器。

这三者完全处于不同的层面，但相互影响、联系，相互之间存在着一种此消彼长的关系。

皇道以道治国，完全施行无为而治，不以任何人为的手段干涉到百姓生活，也根本不需要什么政府行政机构。所以真正的道家治国，只有道，而不讲术、器，这是治国的最高境界。

帝道通过悟道而立德，以德治国，前期会借助人为的手段干预、引导百姓，使天下回归于德的标准，以实现后天的无为而治。所以帝道治國会借助于术，而且也形成了相对简单的政府机构，能施行基本的法令与政策。因此帝道治国以道为重，术、器为轻为辅。

王道依靠礼乐治国，施行仁义，赏善罚恶，国家机器已建立完备。所以王道治国，依于道，重在术，器为辅。

霸道假借仁义，实以武力强制手段威服天下，依赖于强大的国家机器。因此霸道重在器，依于术，假于道。

关于治国三宝的更多规律与内涵，将在后文具体论述。

溢出法则

治国三宝中，道与术、器之间存在着一种溢出的关系。这是笔者提炼出的一个概念，它是治国之道发展的核心。

什么是溢出法则呢？举个简单例子：水本来是以地下水的形式流淌于地下水脉的，顺承自然之道，在地下水脉中自动循环与净化，无形无迹，润物无声。当地下水脉被破坏阻塞，不能再吸收容纳这么多水时，相应的地下水便会漫出地表，淹没土地，形成灾难。这时便需要效法地下水脉的循环之道，在地面上开辟河流湖泊，引导溢出之水回归自然之道，在地表上继续循环净化，滋润万物，而不造成灾害。随着自然环境的不断破坏恶化，地面河流又会慢慢阻塞或变道，使水溢出河道，淹没大地，造成洪灾。这时就需要疏通河道，并沿着河道，修筑堤坝，使水漫出河道后，仍能被堤坝挡住，继续沿着河流运行，避免造成灾难。随着环境破坏越来越严重，洪水会越来越大，堤坝也会相应越筑越高……

同理，人类之初，心灵纯真无邪，天下自然行于道中，和谐而完美，如同水自动行于地下水脉。随着社会发展，后天污染，人类心灵变得不再纯真，从而偏离了大道，产生各种私心贪欲，大道就无法再完全制约于人心，产生了溢出。如同水脉破坏，地下水溢出地表。这脱离大道，不受制约的溢出部分，就会给社会带来灾难，于是各种犯罪与战争开始大面积出现，人类社会的美好与和谐被打破。于是帝从天地间参悟大道，并效法大道建立了德，以教化规范天下人心，对溢出道的部分进行制约，使社会重归于和谐。这如同效法地下水脉循环之道，在地表上开辟河流湖泊制约溢出地表之水一样。

随着社会人心的继续发展与污染，百姓偏离大道越来越远了，于是又再次产生溢出，造成了更复杂的社会问题与灾难。于是王道出现，王以礼乐教化规正百姓的言行，施行仁义，以制约溢出道德的部分，使天下安乐。这如同水漫出河道，便对河道进行相应疏通，并沿河道加筑堤坝一样。随着自然环境破坏得越来越严重，洪水会越来越大，总有一天会改变河道、冲毁堤坝，造成大灾难。这时就不断加固、加高堤坝，于是霸道出现了……

这个治水的过程，与治国的过程其实是一样的，它们共同表达出了一个核心法则，就是溢出法则。

也就是说，内层机制不足以完全制约这一层时，就产生了溢出，若溢出部分不受任何制约就会造成灾难，所以必须在底层机制的基础之上，建立一层外层机制，以制约溢出部分，防止灾难的扩展。这就是溢出法则。

随着这个过程的发展，和谐与平衡会被破坏得越来越严重，溢出之势会越来越疯狂，最后人类只能在最表层机制上不断下功夫，不断加强与完善。最终将导致的结果是：要么发展到表层机制将所有人都困死，走到死路；要么表层机制被彻底冲毁，造成大毁灭。

这个过程是“易”的过程，是旧宇宙万事万物在成住坏灭的大宿命中轮回的过程。那人类该如何逃离这个结局呢？请看后文。

顺天借势

大禹治水的故事在中国已路人皆知，他顺应五行、水性，依据地形，采用因势利导，疏通引导的方法，终将洪水归引入海，形成自然循环，历十三年，治水大成。

而禹的父亲鲧治水则不是这样，他违背五行、水性，采用围堵的办法治水，水来土掩，堤坝高筑，结果水势越堵越凶，最后冲毁堤坝，引发大面积洪灾。鲧治水九年，没有任何成效，反而给百姓带来无穷灾害。

这就是两种不同的方式所产生的效果：一个是顺应水先天的内在特性，应势利导，使其归于道，消除灾害；一个是依靠外在强力，以人为手段对抗水自身的本性，结果招致更大的灾害。

这说明，人是不可能逆天道而行，外在的力量永远不可能胜过内层机制，人力永远不可能违抗大道，越往内层的机制，能量越强大。顺应天道，便能借助天道的能量，从根本上改变一切。所以治国必须要顺应天道，借助道的力量才能成功，才能从根本上改变一切，否则靠外力强行改变，只能改变表面，而且会带来更严重的问题，导致灭亡。

伊索寓言中也有一则小故事，很生动地说明了这一点：有一天北风与太阳较劲，看谁先让地上的人脱下衣服。北风自恃力量强大，便鼓足劲，刮起狂风，要强行将衣服从人身上扒下来。但风越大，人反而把衣服裹得越紧，包得越严，最后将人吹翻了，衣服都无法吹开，被紧紧裹在人身上。

而太阳只是微笑着，轻轻散发出热气，温暖着大地。地上慢慢暖和了起来，气温渐渐升高，人感觉到热了，便一件件把自己衣服脱了下来。

遵循天道，顺应内层机制，能让生命从内层，由内而外自愿去改变，这是从最根本上的彻底改变，这就是借助了道的能量。以外层的力量强制去改变，触及不了生命的内层，只会使内层的溢出越来越严重，最后必导致毁灭。不同层面的机制只能触及到它所在的层面，外层机制永远不可能制约内层机制，而内层机制却可以从根本与微观上改变外层机制。

这一章，是笔者从中华历史中，所提炼出来的治国智慧。

 

七、道家治国

道家治国，主要依据于老子的《道德经》。《道德经》又称《老子》或《五千言》，是春秋时期大道真人老子所著，相当于道家的圣经。其内涵非常博大，要想读懂它，得完全靠各人的悟性与根基，站在不同的层次上所看到的内涵都是完全不同的。

从表面上去看，《道德经》讲的就是治国之道，教人如何做一个帝王，如何治理好国家。站在更高层次上去看，会发现它讲的是如何修真成仙的大道真理，教人如何返本归真，得道成仙。

本章将站在治国的基点上，粗略解读一下《道德经》，以明道家治国的内涵。

老子说：天下人都知道美之所以为美，那是因为有丑的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以“有”和“无”是相互依存的，“难”和“易”是相对而言的，“长”和“短”相互比较而存在，“高”和“低”互相补充而产生，“音”与“声”相依相和，“前”和“后”是永远伴随的，它们总是俩俩同时存在，二者一体同出的，不可能单方孤立独存。这些所展现出来的就是相生相克的永恒之理――任何新的事物建立时，都必定会同时生出正反两方面因素，产生正反两方面影响，因这两种不同因素之间的对比参照、相依互补而得以存在，否则无法成立。因此圣人明白这个道理，便以无为的态度去对待世事，用不言的方式去教化万物：听任万物自然兴起而不充当肇始者，生养万物而不据为私有，施予万物而不自恃其能，成就后也不自居其功。正因为万事不自居，所以永恒不灭。(25)

老子在这里讲出了相生相克之理：任何事物的建立，都必定是正反同出的，不可能单方面孤立存在。正如没有丑，也就不存在美；没有恶，也就不存在善；没有上，就不存在下；没有高，就不可能有矮……它们必须是相互依存的。

老子还说：光明的大道，看起来好像隐晦不明；前进的大道，看起来好像在后退；平坦的大道，看起来好像崎岖不平；最上乘的德，看起来像卑下的山谷；最广大的德，看起来显得不足；最纯真质朴的东西，看起来好像混沌未开；最洁白的东西，反而最容易显示出瑕污；最大的方形，反而找不到棱角；最大的器物，都是最后才完成；最大的声响，听起来悄无声息；最大的象，反而看不到形体。真正的大道，无名无形。(26)

打个不恰当的比方：如果世界上某些人生出来只有一只眼睛，那这部分人肯定会被认为是畸形不正常的。如果全世界的人，自古以来生下来都只有一只眼睛，谁也不例外，那么这就成了正常现象，就成为无形，也就谁也意识不到。这时如果某个人长了两只眼睛，反而会被认为是畸形不正常。这个例子所表达的意思就是上面所说的“大象无形”、“道隐无名”吧。

道生万物时，是和谐完美的，利于万物而无一害，正如老子所说的“天之道，利而不害”。自然万物的初始，生命的先天，都居于道中，都在这套完美的机制中和谐运行，万物相利，没有任何有害因素的产生。因为没有负面因素，所以也就不存在正面的因素，这就是道，也就是老子说的“道隐无名”。比如生命在道中产生的时候，天性中没有恶，但正因为没有恶，所以也没有善，一切都行于道中，无形无名，自然和谐运行。当生命背离了大道，产生各种私心欲望，慢慢堕落而产生了恶以后，善便同时建立产生了，便从大道中分离而显现出来了。正如天下偏离了大道以后，才建立了德，产生了欺诈，就建立了诚信，产生了争斗，就建立了谦让……所以当善产生时，说明恶已经存在了，说明生命已经偏离大道了。同理，当孝慈产生的时候，说明家族亲人之间已经不和睦了；当忠臣产生的时候，说明国家已经出现昏乱的现象了。

因此，老子又说：大道废弃了，才会出现并提倡仁义；人民变得聪明智慧了，大奸大伪也就开始出现；家族中亲人不和睦了，才会有孝慈的出现；国家昏暗混乱时，才能出现臣子的忠贞。(27)

所以仁义、智巧、孝慈、忠贞这些人为的东西，对于大道来说，都是多余的累赘。是生命偏离大道，和谐被打破，负面有害的因素与影响造成了以后，才后天人为建立起来的。

老子又说：失去了道以后，才建立德；失去了德以后，又提倡仁；失去仁后，又讲究义；失去了义后，又推行礼。礼，是忠信缺失，祸乱开始的表现。(28)

“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这是生命在道中一步步偏离，一步步堕落的过程。若按照这个趋势一步步走下去，最终必将走向毁灭，这也就是佛家所说的旧宇宙万事万物所无法逃离的“成住坏灭”大宿命。为了跳出这个走向毁灭的宿命，生命必须回归，必须往回走，而不能随着这个趋势走下去，也就是前面老子所说的“进道若退”。

所以老子不提倡仁义，不讲究智巧、孝慈、忠贞……不提倡一切后天有为的东西，是因为这些有形的东西如同后天建立的一道道堤坝，虽然在一定程度上阻止了生命表面的堕落，但它们同时也形成了一层层间隔，阻碍了生命本质的回归。要想回归于大道，就必须往回走，必须将后天形成的一切人为有形的东西都舍弃掉，舍得干干净净，达到“复归于婴儿”的纯真无邪状态，这时才能回归于大道之中。

回归于大道后，不知诚信，但人言为信、不言而信；没有孝慈，但家家和睦、天下美满；没有仁义，而人人相敬相爱，没有隔阂……回归于大道之中，天下无恶，亦不知有善，但人人生而至善。此时善不称为善，因为无恶，所以此善无形无名，若强名之，可称为“无为”。

无为的真正内涵并不是指什么都不做，而是指剔除了一切后天、人为的因素后的所为，是指生命回归于道中后的自然率性而为、纯真无邪之为，没有私欲、没有执著。所以老子又说“道常无为而无不为”、“以辅万物之自然而不敢为”。

善是一种美德，但作为人为提倡的美德时，它便有了形迹，有了善之名，所以同时必伴生着恶，这是相生相克之理所决定的。正如一个物体若说它在“上”，那必然有在它“下”的物体存在，不然没办法说它在“上”。如果在它“下”的物体不存在了，那“上”的概念就同时消失了，虽然那个物体还在那个位置上，但不能再说它在“上”了。

因此善作为一种人为建立的美德，必然与恶共存。而要想完全消去恶的因素，必须使善化为无为之善，隐入道中。在道中自然率性而为，此时善便隐没了形迹，化为无为之善，因其无形无名，便跳出了相生相克，使恶无处生，利万物而无一害，因而成为纯善、至善。

老子说：最大的德（没有形迹），如果要形容它，那就是完全回归于道。(29)

老子又说：最上乘的德，无形无名，润物无声，从不有意去展现德行，让人感觉不到它的存在，但这是真正的德；下乘的德，有形有名，虽然时时彰现德行，表现出不失德，但这不是真正的德。(30)

老子这里所说的“上德”，是指回归于道中的无为之德，其不夹杂任何后天私我的因素，不夹带任何人为造作的痕迹，所以无形无迹、无德之名，因此无处生恶。因无处生恶，所以成为真德、至德、上德、纯德。

那些后天人为提倡而建立的德，因为建立了其名与形，是走入了人为形式的有形之物，所以陷入了相生相克之理，因而正负一体同出，同时生出了恶，二者便不断在两极分化中相互依存、相生相克。所以人为建立的有形之德，虽然一定程度上阻止了人类的堕落，但它也形成了一个有形的阻碍，阻挡了生命回归于大道。所以要想彻底消除恶，必定要先剔除有形之德，使德回归于道，化为无形，使恶无处生出。

因此老子说：抛弃聪明才智，百姓能得到百倍的好处；抛弃仁义，百姓才能真正回归于孝慈的天性；抛弃机巧和利益，天下便没有盗贼了。所抛弃的这些都是人为外在虚言巧饰的东西，不足以用来治国。使百姓回归于纯朴的本质与无邪的天性，减少私心欲望，远离这些虚饰的假说，一切忧患也就能根除了。(31)

老子又说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”依据相生相克之理，若使正的因素回归于道中，无形无迹，达无为而行，则负的因素也就自行解体，不复存在。若以人为的手段去解决，则如火上浇油，即使用尽手段也无济于事，只会使情况越来越糟糕，使正负因素的两极分化越来越严重，越来越极端与对立。相生相克之理如同一个天大的陷阱，一切执著有为之物都无法逃离，陷于其中后，便会越挣越紧，越挣越紧，最后被活活困死。唯有完全退出来，回归于道中，化为无形，方可跳出，这是大道的智慧。

老子说：禁忌越多，百姓越贫穷；手段越多，国家越昏乱；心机智巧越多，邪道越盛行；法律制度越繁多苛刻，盗贼仍层出不穷。从这些可以看出，施行无为而治才是治国的正道。(33)

而施行无为而治的前提是引导百姓，使回归于道中，否则无法达到无为而治。那如何引导百姓回归于道中？若靠后天人为的手段，只能解决表面问题，会在相生相克之理中越挣越紧，使无法回归大道。所以道家治国，不用术也不用器，因为任何术与器都是徒劳，都会将天下陷入相生相克之理中越挣越紧。

于是，老子说：不崇尚贤能者，百姓便不会去争夺虚名；不以难得的物品为贵，百姓便不会为之偷盗；没有勾起人心欲望的事物出现，天下民心就不会被扰乱。所以圣人治国，会清静百姓的心灵，而使百姓丰衣足食，会消减百姓的欲望，而使百姓身体健康。让百姓时常处于不知心机诈巧、无欲无求的状态，使机智巧诈等手段得不到施用，万事无求而自得，则天下没有治理不好的。

老子又说：靠人力强为的终将会失败，执著不放的终究会失去。因此圣人回归大道，无为而为，所以不会失败；万事不居功，不私有，所以不会失去。(34)

古时候善于以道治国的人，不是使百姓精明机巧，而是使百姓单纯敦厚。百姓之所以难治理，是因为他们心机与智巧太多。所以用心机智巧治国，是祸国之贼；不以心机智巧治国，是国家之福。(35)

所以道家治国，是做减法，逆着人类的堕落过程不断往回走，不断消去后天形成的私心、欲望、执著、邪念等污染因素，让人返本归真，回归于生命先天纯真无邪的本性。此时治理天下便达到“无为而无不为”的状态，一切在道中从心所欲，完美而和谐。

因而老子说：做学问，靠的是不断积累，学识每天都要增长；而修道主要是靠减损，私心、欲望、执著等每天都要减少，要一损再损，以至于最后完全无欲无求，达到无为。达到无为后，就能借助大道的力量，在道中率性而为，从心所欲，无所不为，一切事情都会在道中自然而成，达到完美和谐。治理天下应施行无为而治，不以骚扰百姓为目的，骚扰了百姓就不足以治理天下。(36)

所以老子说：达到至高治国境界的君王，天下百姓根本不知道他的存在；其次境界的君王，天下百姓都亲近而赞颂他；再次的君王，天下百姓都害怕他；最差的君王，天下百姓都轻蔑而辱骂他。如果诚信不足，就会生出不信任。（上天不言而信）好的君王治国时悠然自得，行不言之教，很少发号施令，事情办成后，百姓都说，这是自然而成的。(37)

这就是无为而治下，民风民德的真实展现，天下幸福和谐，无忧无虑，君王好像根本不存在一样。

老子说：“治大国，若烹小鲜”，若真正明白了老子讲的这些道理，那治理好国家就不是什么难事，但又有谁能真正有这个智慧，能够真正做到？

老子在《道德经》中构建了一个 “小国寡民”的理想治国模型，这也是百姓在无为而治下的生活写照。在这个小国寡民的理想生活状态中，国家都很小，甚至只需要一个村落那么大，国与国之间可以彼此相望，邻国的鸡鸣犬吠之声可以相互听得见。百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，生活得无忧无虑、快乐富足，没有攻心斗智、尔虞我诈；没有巧取强夺、争斗伤害；因此军队、政府等人为机构都派不上用场，可以弃置不用。人们生活富足，不用为了生计或名利欲望等而奔波劳累、背井离乡，所以车船等交通工具几乎起不到什么作用；人们怡然自乐、悠然自得，过着极简单，但却极幸福的生活，使很多人为的器物都派不上什么用场，那些多余的生活资料都成了累赘与负担，都可以舍弃，甚至可以简单得回复到结绳记事的状态中去生活。在这理想的国度里，虽然“邻国相望，鸡犬之声相闻”，但谁都不愿破坏了这和谐而宁静的生活，因而人人安居乐业，邻国百姓之间“老死不相往来”，使每一个小小的国度都成为一个个与世隔绝的“世外桃源”……(38)

此情此景似乎在圣经与佛经中出现过，在“华胥神国”、“燧明国”、桃渊明的“世外桃源”……中出现过，在三皇时期出现过，在五帝时也出现过。

在很多中华儿女的心中，都埋藏着一个桃源之梦，深深向往着那世外桃源般安详静美、简单而幸福的生活。而老子的治国之道，将这个梦重新构建，并与现实世界清晰的连接了起来，指明了到达之路。几千年来，无数华夏儿女在厌倦了世间的名利情仇以及无何止的争战欺诈后，选择退归于自己心中的田园，静静去营造自己的桃花源。这成就了中华历史中灿烂辉煌的隐士文化，成为无数中华儿女在红尘纷扰与苦难中的精神寄托，它守护着人们心底的最后那份宁静与安详，诠释着人类心灵深处对幸福的真正理解与追求，这就是无为而治在人类心中所留下的烙印。

随着人类道德的堕落，根据溢出法则，当人类的内层法则不足以约束人类时，就需要建立起一层外层法则对人类进行外在人为的约束，内层法则越弱，外层法则就会相应越强，人类的外在环境就会变得越复杂、极端，强加给人的外在压力与束缚也就会越来越重。

道家治国，选择的是往回走，不断加强、回归内层法则，而消减、舍弃外层法则，让人类返本归真，回归先天的纯真本性，回归于道。道家治国是做减法，不断舍弃后天形成的各种私心欲望，不断抛弃各种人为的手段与智巧，回归于至简至易的大道。人类会在这过程中，慢慢甩掉所有外在的包袱和压力，活得越来越轻松，越来越简单幸福、快乐自在。

共产党的治国方式则正好相反，它与道家治国完全走了相反的一条路。它不断败坏人类的道德良知，摧毁人类的正信，使内层法则完全被破坏掉。然后不断强化外层法则，通过强大而冗重的国家机器来实行独裁与专制，通过灭绝人性的恐怖与暴力手段，去奴化、驯服百姓，以控制所有人的思想与言行，使百姓沦为没有人性的工具与机器；它一味的强调外在的物质追求，认为物质能决定一切，生产力决定一切，从而放纵人类的欲望与自我约束，疯狂的毁灭着传统道德，使外在的物质与肉欲追求成为百姓唯一的精神支柱，使百姓空虚而苍白的灵魂完全寄托于外在的物质享受而能存在。它所做的一切，都在使生命背离先天的本性越来越远，踏在自我毁灭的不归路上。

虽然共产党极力强调外在的物质追求，认为生产力决定一切，但实质上所有共产党国家的物质生活都是极贫乏的，百姓过着牛马般的生活，它不可能给百姓带来富足的生活。

看看共产党的治国成果，仅短短几十年，便使世界闻名的礼义之邦变成了“笑贫不笑娼”、“一切向钱看”的禽兽之域。当今中国人为了利益而不择手段，坑蒙拐骗，烧杀奸掠，无恶不作。毒奶粉、地沟油、苏丹红、转基因、毒疫苗、人造蛋、塑胶大米、瘦肉精、黑作坊、激素菜……雾霾、水污染、土地污染、强拆、豆腐渣工程、猥亵幼儿、强奸学生、活摘器官……这分明就是人间地狱。可怜的中国人，除了时刻高度提防着来自身边每个人的伤害之外，同时还要背负着高强度的生存压力，低收入、恶竞争、高房价、强攀比、昂贵的医疗教育……每个人都如同背负着几座大山，活得喘不过气来，以致于自杀与心理疾病空前盛行。现在中国人有一个普遍的感受，就是活而无味，没有乐趣，不知道幸福是什么滋味，麻木地随着大众追求争斗着，人人都只知道累，累得苦不堪言，甚至感觉活得不如一条狗，却停不下来，一旦停下来，仿佛就会被这疯狂的社会碾死在车轮下。这难道就是人类所追寻与向往的幸福生活？

因为共产党所走的路完全是反过来的，所以它所大力吹捧着人间天堂――共产主义，其实就是人间地狱，它只是打着天堂的广告而已。其祖师爷马克思是忠实的撒旦教徒，信仰的是魔王撒旦，地狱是它的最终归宿。关于这些，请参见《马克思的成魔之路》一文。

人类已偏离道德太久太远，该回头了，再不回头，人类已走到了尽头。

注：

25、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
26、明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。
27、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
 28、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
29、孔德之容，惟道是从。
30、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
31、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
32、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
 33、不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
 34、为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
 35、古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺
 36、为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下
37、 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
 38、小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
 

八、儒家治国

中华文化起源于道家，是建立在道家基础之上的道传文化。东周时期百家争鸣，其实除老子传的大道外，其余诸子百家的思想都取自于道家，或从道家思想中分离出一小部分独成一家；或盗取了道家思想，再杂合进其它的东西成为一家；或站在自己基点上，邪悟、歪曲了道家思想而成一家。

春秋末期时，孔子整理总结了自尧舜以来的文明教化，以及史前文明周易，建立了儒家学说。儒家学说是从道家文化中分离出来的入世做人的部分。也就是说，在初期的道传文化中，出世修仙与入世做人这两部分是一体的。到了孔子时，就将道家入世做人的部分单独分离出来，独成儒家，到汉武帝时全面推行于世，影响了中国两千多年。所以儒家是依附于道家的，可看作是道家低层的一部分，其以道家思想为核心与基础，称为“外儒内道”。

前面讲了，儒家主张王道，施行仁义，以礼乐治理天下。儒家治国，主要采用的是礼乐之术。礼，指的是礼义；乐，是指乐舞。关于乐，请参见前面的《乐舞仙踪》文化专题，不再多述，这里主要谈论儒家礼治。

孔子说：大道施行的时代，和夏商周三代杰出君王在位的时代，我虽然没能赶上，但都留下有历史记载。大道施行的时代，天下百姓都是为公的，没有私心。那时选用有道德和才能的人管理天下事务，人人都讲究诚信，天下和睦。那时的人，不只把自己的亲人当作亲人，而是把天下人都当作亲人；不只把自己的子女当作子女，而是把别人的子女也当作自己的子女；所以那时，老年人都能安享晚年，壮年人都各尽其能，幼年人都能健康成长，鳏寡孤独和残废有病的人，都能得到全社会的照顾。那时，人们不愿让财物浪费在地上，但也不会据为私有；人们担心力气不是出在自己身上，但都不是为了自己而尽力。那个时期，百姓淳朴善良，心机智巧都得不到施用，天下没有盗贼，家家都不用锁门……这种社会状态，称为“大同”。

如今，大道废弃了，天下已成为一家私有，天下人都只为自己的家庭，都只亲近自己的亲人，只爱护自己的子女，财物生怕不归自己所有，气力唯恐出在自己的身上。天子诸侯等把父子相承、兄弟相传作为礼制；在城墙外面还要挖上护城河，作为防御措施；把礼义作为治理天下的根本大法，用来规范君臣关系，使父子关系亲密、兄弟和睦、夫妻和谐；用礼义建立起各种制度，用来划分耕地和户籍，用来推崇勇敢聪明的人，以帮助自己建功立业。因此，各种心机智巧开始盛行，战乱也由此兴起。夏禹、商汤、周文王、武王、成王、周公，就是在这种情况下产生的佼佼者，他们没有一个不是谨慎遵循礼义的，以礼来治理天下……这种社会形态，称为“小康”。（39）

孔子所向往的“大同”社会，其实相当于是道家无为而治的社会状态；“小康”社会，则是儒家所推崇的王道治世的社会状态。从大同到小康，孔子论述了道家治世到儒家治世的转变，即外儒内道的形成过程。

道家治国，没有术、器，只有道，一切大道无形；儒家治国，则主要依赖礼乐之术。那是不是说在道家所讲的无为而治时期没有礼乐？还不是这样的，据记载，在三皇时期早就有了礼乐，但那时根本不是用来治国的，而只是治国过程中的副产品。

打个比方，一个幼儿园小孩，他会认真的掰着手指头来做算术题，对他来说，只有借助这些方法才能做得出算术题。而对一个数学教授来说，他绝不会幼稚的掰着手指头去做算术题，而是心中有数，脱口而出。这不是说数学教授不懂怎么掰手指头，而是他压根儿就用不上，若强加给他反而变得幼稚可笑。道家无为而治的时期，不需要借助任何术器，也是这个道理。

在大道施行的时代，人们都在道中自然率性而为，一言一行都出自道中，“从心所欲而不逾矩”。礼则是围绕着道义这核心层面，在其外围所生出来的术，是将道对应到表层的具体行为与要求，然后进行模式化后的结果。

也可以说，道是直接针对人心的心法；礼则是人类外在的一种行为准则。人的外在表现与内心思想是紧密相关的，从根本上来说，是人心决定着人的外在行为表现，人的一言一行都是发自内心的，受内在所控制。所以在大道施行的时期，百姓都位于道中，心灵都同化于大道，纯真无邪，一言一行都发自于内心，出自于大道，从心所欲而不逾矩。后来人类社会堕落了，心灵被后天的私心欲望等所污染，偏离了大道。人类内在偏离了大道，外在言行表现也就相应偏了原本道中的和谐完美状态。这时，天下美好幸福的状态便被打破，各类战争、灾祸开始出现。为了解决人心偏离大道后出现的各种外在问题，于是礼便开始兴起，用来规范、约束人的外在行为与处事方式。

礼，参照人类在道中应有的外在行为与行事标准为准则，将这些外在行为与处事标准进行模式化、规范化，从而形成各种礼仪制度。礼的核心是背后隐含的道，这是礼的灵魂。

周朝时，已制定了非常完备的礼义制度，并划分为五礼，分别是：吉礼（各种祭祀之礼的总称，如祭祀天地神灵、日月星辰、山川河岳、祖先社稷等）、凶礼（各种伤亡灾祸之礼的总称，包括丧葬礼、荒礼、吊礼、恤礼、襘礼等）、军礼（一切有关军事方面礼仪活动的总称，如亲征、遣将、受降、凯旋、大射等）、宾礼（邦国间外交往来及接待宾客的礼仪活动总称，如朝聘之礼、士相见礼等）、嘉礼（调和人际关系、沟通联络感情等礼仪的总称，如：登基册封之礼、饮食之礼、婚冠之礼、宾射之礼、飨燕之礼、脤膰之礼、贺庆之礼等）

《礼记•礼运》中说：礼，是古圣先王秉承天道而建立的，用来治理人情世事……礼，必定是建立在天道基础之上，它效法于地德，参验于鬼神，然后贯彻于丧礼、祭礼、射礼、乡饮酒礼、冠礼、婚礼、觐礼、聘礼等诸礼之中。圣人用礼来治理天下，天下便可以被归正。（40）

《太公六韬》中说：礼，只是天道的外在装饰与点缀。（41）

这里再次明确了礼与道的关系。打个比方来说：若道是人天生的完美长相，礼就好比是后天的化妆。如果人生得天生丽质，完美无瑕，那就是“清水出芙蓉，天然去雕饰”，根本不需要再涂脂抹粉的化妆，越化妆反而越丑陋、做作。当人生得有缺憾，长相不够完美时，才需要化妆，而她也是以完美的形象为标准，通过外在人为的方式去摭掩、弥补自身长相的不足，使自己看起来更完美。

礼的核心不是表面繁琐的礼节与形式，而是其所展现的义，儒家的经典《礼记》就是阐述礼背后所隐含的义的，这是礼建立的根本。而义的根本则是道，义是对道的捍卫与遵循，所以礼所展现的核心是道。

儒家所讲的仁、义、忠、恕、诚、信、孝、廉、贞、节以及中庸等等君子之道，都是礼之义，是礼的核心与灵魂。

所以在大道施行的时期，根本不需要推行礼，礼成了多余的累缀。但对于已经背离了大道的人类社会来说，礼则是必须遵循的准则，它规范了人类外在的行为与状态，是人之所以为人的标准，否则人类社会将会沦为禽兽之邦。

道家治国是由内及外的，它抓住了根本，守住内在最核心的道的层面，使百姓都回归于道，在道中自然率性而为，没有任何外在的形式约束。当天下都回归于道中时，将会产生由内而外的影响，一切外在的表现与形式都将不会脱离道的标准要求，天下将处于从心所欲而不逾矩的状态，一切都在这状态中和谐完美。

儒家以礼治国，是通过礼来规范约束百姓的外在行为与状态，由外而内的去影响、规范人类的道德行为，使从外在符合道的标准。二者在方向上有所不同。

《左传•庄公十八年》中说：“名位不同，礼亦异数。”

《礼记•乐记》中说：“乐统同，礼辨异”

这里说出了礼的另一个特点，就是礼是因人而别、因事而异的，是等级分明、尊卑有序的。

《礼记•曲礼上》说：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”

儒家在礼制之下推行仁义，讲仁爱，但儒家之爱在礼之下，是“等差之爱”。也就是说儒家的仁爱是分等级的，先爱自己最亲的人，然后再爱关系疏远的，如父子、兄弟、夫妻、朋友，然后众生。

《中庸》中说：对亲近之人的爱，是根据亲疏关系分等差的；对贤能之士的尊重，是根据德才禄位分等级的，这些都是礼所生成的。 （43） 

现代的民主社会讲究一切平等，这是有弊端的。礼是绝不能平等的，否则就乱了社会人伦的秩序，使社会大乱不治。

为什么这么说呢？

前面孔子论述过大同与小康的异同。孔子非常向往大同社会，可能是他一生的梦想，但孔子为什么不直接奔大同社会去努力，而是只提倡小康？

这是因为时代人心不同了。好比一个天真可爱、纯真无邪的小孩子，光着屁股在外面到处跑，人们见了都觉得很自然，非常纯真可爱。但如果一个成年大人，光着屁股满大街跑，那肯定是放荡淫乱，伤风败俗。

因为小孩心里纯真干净，他根本没有男女观念，不知色心淫欲为何物，所以可以自然率性而为，人们会觉得和谐可爱。而一个情欲满身的成年人，光着屁股大街上跑，则是淫荡之举，败坏道德。

同理，在大同时期，人心都归于道中，爱是没有等差的。那时的人，不只把自己的亲人当作亲人，而是把天下人都当作亲人；不只把自己的子女当作子女，而是把别人的子女也当作自己的子女，人人都是为公的，没有私心。而在天下都偏离了大道后，天下就成了私家所有，人人都为私，都为自己的家庭，这时再以大道时期的要求来要求百姓，就太高了，天下可能没有两个人能做到，反而打乱了整体的社会秩序。

在《吕氏春秋》、《淮南子》中都记载着一则“子贡拒金”的故事：

鲁国有一条法律，鲁国人在国外沦为奴隶，如果有人能把他们赎出来，可以到国库报销赎金。有一次，孔子的弟子子贡在国外赎了一个鲁国人，回国后拒绝收下国家赔偿金。孔子知道后说：“子贡做错了，从今以后，鲁国人将不会从别国赎回奴仆了。”（43）

子贡这种无私的行为，孔子为什么说他做错了呢？孔子说，“一个真正的圣人，他做事情的目的是改变社会风气、教化百姓，不仅仅是做有利于自己的行为。 现在鲁国富人少，穷人多，向国家领取补偿金，对你没有任何损失；但不领取补偿金，鲁国就没有人再去赎回自己沦为奴隶的同胞了。”（44）

因为鲁国穷人才是大多数，本来“赎人领取补偿”是人人都可以做到的道德行为，可成为一种社会公德。而由于子贡的行为，把“赎人不要补偿”变成了新的、大多数人难以做到的标准。由于大部分人无法做到，所以结果就是很多人明明可以赎人，但因为无法做到“赎人不要补偿”而望而却步。把只有个别人才能达到的道德行为变为普遍的社会公德，则无助于提高整个社会的道德行为，应该循序渐进，一步步引导百姓。

再比让一匹马驮一百斤，没有问题，让一条狗也驮一百斤，就会压死它。不同的时期，不同的社会人心，必须以不同的要求来循序渐进，不能一蹴而就，否则就会引起社会混乱。

礼的异数，就是如此。所以在礼制下，先亲近爱护自己关系最亲的人，然后再将对亲人的爱扩大到关系疏远的人，最后扩大到天下众生。

孟子说：将对自己父母长辈的孝，扩大到对天下父母长辈的孝爱；将对自己孩子的慈爱，扩大为对天下孩子的慈爱。 （45）

孟子又说：由亲爱自己的亲人而仁爱天下百姓，由仁爱天下百姓而爱惜万物。（46）

儒家礼治，就是依据天下人心的状态，先建立等级秩序，然后根据这个秩序去引导，使天下百姓能先达小康，而后达大同。并非礼有意将天下分为三六九等，区别对待，而是在天下为私的社会，无法施行天下为公时的标准，必须先建立秩序，然后逐步引导、提升，使终能回归于道中，达天下为公。儒家走到终极层面，就是道，这是外儒内道的内涵展现。

所以礼会依据每个人所处的不同名份、地位、环境等，施行不同的礼节。根据亲疏、尊卑、男女、长幼等等顺序定人伦、建纲纪、立秩序。礼为每个人在复杂的社会关系中都定下了明确的位置，制定不同的礼节，使人人各居其位，各施其职，井然有序而大治不乱。

礼是效法天地宇宙，遵从天道，在人间所建立的秩序，定下的人之规范。礼将人的外在行为与行事标准，与道相对应。通过其所建立的秩序与规范，使人能由外而内的回归道德标准。

随着人类社会越来越堕落，越来越偏离大道，治国方式便越来越往表面上发展。礼的重心也由其背后的道义内涵，越来越往表面形式上偏离、发展，越来越注重表面的形式，而沦丧了背后道义，慢慢变得繁文缛节、流于形式。儒家便在历史的发展中，慢慢褪去了背后的仙气与灵秀，在越来越往表面发展的过程中，开始变得俗气、死板与迂腐，这也是儒家在旧宇宙成住坏灭宿命中的劫数。

最后再拿化妆对人类治国手段的发展作一个比喻：刚开始时是淡妆，主要依据先天的长相，展现天然真我的气质，表面只作适当的修饰、弥补，使人看起来自然、看不出化妆的痕迹为上。越到后面，就越依赖于外在的妆扮，流于表面的修饰，完全掩埋了先天的气质，使妆化得越来越浓重、娇艳，最后就变成了“画妆”，使整张脸都是画上去的，完全迷失了原来的模样，但此时只要被水一洗便会露出底下所掩盖的丑陋虚假的面目。

注：

39、《礼记•礼运》：孔子曰：「大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓『大同』。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼。城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势去，众以为殃，是谓『小康』。」
40 、《礼运》曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情……是故礼必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御，冠昏朝聘。圣人以礼示之，天下国家可得而正也”。
 41、《太公六韬》曰：“礼者，天理之粉泽”。
42、《中庸》：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”
43、《吕氏春秋》：鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯、有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯，来而让不取其金。孔子曰：“赐失之矣。自今以往，鲁人不赎人矣。
44、《淮南子》：夫圣人之举事也，可以移风易俗，而受教顺可施后世，非独以适身之行也。今国之富者寡而贫者众。赎而受金，则为不廉；不受金，则不复赎人。自今以来，鲁人不复赎人于诸侯矣。
45、《孟子•梁惠王上》：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼
46、《孟子•尽心上》：亲亲而仁民，仁民而爱物

九、礼治模型

 

在这一章中，我们解析一下儒家依据礼义治国所形成的机制，即儒家礼治的模型。

《礼记•礼运》中说：圣人能够使整个天下成为一个家庭，使全体国民变成一个人，这并不是主观臆想出来的，而是通过了解人情、洞晓人义、明白人利、熟知人患，然后才能够做到的。

什么叫做人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七种不学就会的感情就是人情。什么叫做人义？父母慈爱、子女孝敬、兄长友爱、幼弟恭顺、丈夫恩义、妻子顺从、长者惠下、幼者顺上、君主仁慈、臣子忠诚，这十种基本的社会关系准则就叫做人义。讲究诚信、维持和睦，这叫做人利。你争我夺，互相残杀，这叫做人患。

圣人凭借着礼来疏导七情、维持十义、推崇人利、去除人患，除了礼以外，也没有其它更好的办法。饮食男女，是人的最大欲望所在；死亡贫苦，是人的最大厌恶所在。这最大欲望和最大厌恶，构成了人心日夜思虑的两件大事。每个人都把心藏在肚子里，表面上难以揣测。人把美好与丑恶的想法都深藏在心里，从外表上谁也看不出来，要想统一治理好这些，除了礼之外没有别的办法。（47）

这里说，圣人将整个国家化为一个家庭，将全国百姓变成一个人，然后以礼来治理。这样就建立了一个微妙的治国模型，将一切化繁为简，建立起井然的秩序。这个模型可以通过治理一个家庭来对应治理整个国家，可以通过管理一个百姓来管理全国百姓。也可以说通过这个模型以及其背后连带的机制，将整个国家对应到一个家庭，将全国百姓对应到一个人，只需治理好一个家庭便可使整个国家治理好，只需管理好一个百姓便使全国百姓被管理好。

圣人用智慧看透人性，洞悉了社会人心道德，从而将国家化为一个家庭，将天下百姓变成了一个人，而建立了礼治模型。通过这个礼治模型去一步步扩展、对应，由个人扩展、对应到天下，由家庭扩展、对应为国家，来建立秩序，达到天下大治。上一章所论述的，礼因人因事而异，将爱分为等差，将天下分等级，建立严明的秩序，建立等差模型。然后通过这秩序，这等差模型一步步对应扩展，循序渐进，将等差之爱变为博爱，将私转为公，将儒引入道。

不同的治国思想所建立的治国模型都是不同的，道家建立了一个无为而治的“小国寡民”模型，儒家建立了这个等差渐进模型。正如中医理论与西医理论所针对的人体层面与结构是完全不同的，但都能在自己的层面中治病，所以方式与产生的效果也都完全不同。

我们继续来分析一下，儒家礼治的模型：

《后汉书》中说：在家中对父母的孝，扩大到国家的层面，可化为对君王国家的忠，所以忠臣都出自于孝子之家。（48）

在礼治模型中，国是由无数的家庭所组成的，称为国家。国可看作是洪观的家，是家的延伸与扩大；而家也可看作是微观的国，是国的基本构成单位与基础。过去君王家天下，将他的家扩大到整个天下，也是依据这个机制。

所以通过礼教的这个机制，只要处理好了家庭的关系，便能将其对应扩大到国家，使整个国家在这个礼治机制下同步被治理好。在家庭中，对父母的孝道，通过礼治机制扩大到国的层面，就化为臣民对君王国家的忠诚。父母对子女的慈爱，通过礼制扩大到国的层面，就是君王对臣民、地方官员对百姓的仁惠、爱民如子，所以过去地方官常称为父母官。其它的关系也是一样，这些都是通过礼治机制一脉相承的，将国简化为一个家庭，通过礼教使国与家同治。

《大学》中讲：修身、齐家、治国、平天下。

这就是儒家等差渐进模型的层向对应。修身，是针对个体层面的，即将全国百姓化为一个百姓来教化管理，然后通过儒家礼治的机制层层对应到天下；齐家，是针对“家”这个由个体人所组成的最基本社会单位的；治国，是将“家”通过礼治机制进行对应扩展，扩展到“中国”这个洪观层面；平天下，则是针对“全世界”、“全人类”这个比国更洪观层面的，通过“中心之国”将文明教化传播至整个人类。

“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，通过这个礼治模型的这个自动机制，层层对应，将整个国家从微观到洪观贯穿于一体，使一脉相通，由一脉带百脉，推动了整个社会在不同层面的全面同步运转，运转整个社会机体。

《礼记‧祭统》中说：孝子事奉双亲不外乎三件事，第一是父母活着的时候要供养，第二是父母去世后要遵循丧葬之礼，第三是丧葬完毕后要按时祭祀。祭祀，是对父母死后的继续供养，是孝道的延续。（49）

儒家还讲“事死如事生”。父母活着时的孝，在父母过世后，就延续为祭祀。再顺着儒家等差渐进模型延展下去，就延续为对祖先的祭祀与追思。而人类之始又生于天地，源自于神灵，以此再延展下去，最终便拓展升华为对天地神灵的信仰与祭祀，这就是祭礼。所以《国语》中说：“言孝必及神、昭神能孝”。祭礼将人间礼教与天地神灵相连接，导入了礼的终极内涵与道德的源头。

《礼记‧祭统》中说：五礼之中最重大的礼莫过于祭礼。（50）

祭礼是终极之礼，是诸礼的源头与终极层面。它是联系人类与天地神灵的枢纽，是人类对天地神灵的信仰、崇敬与感恩，是中华“天人合一”核心思想的表达。它将儒家礼教机制与天地神灵相连通，将礼的源头引入深层的天地神灵与精神信仰层面，导入高层的道德内涵之来源。

所以孝是儒家最基本的礼之义，诸礼义都可依据等差渐进模型，在孝这个基点上延伸发展出来。

《左传•文公二年》中说：孝，是礼的起点。（51）

《礼记‧祭统》中说：上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲。

将孝扩大到国的层面，就是对君王国家的忠，这是等差渐进模型在同一层面的对应、延展；将孝向更高层的层面延伸，就是对天地神灵的崇敬、依顺与信仰，这是道德之源。因此儒家礼教中，非常重视孝，它是儒家礼义的入门起点与基础。

自从中共窃取中国以来，便极力破坏中华传统文化，使中华五千多年所形成的完备礼义毁于一旦。残存下来的那么一点点礼节，也只剩下一个表面空壳，完全丧失了背后的内涵道义。使得曾经世界最著名的礼义之邦，沦为最没有修养的粗俗野蛮之地，使现在的中国人道德沦丧、文明扫地，在国际上成为最没有素质的代名词。

现在中国社会的礼，已沦为贿赂与肮脏攀附、交易的平台，或成为一种彰显虚荣与攀比的工具。这种被中共变异的，完全失去了背后的道义内涵的礼，已成为一具行尸走肉，反而成为败坏社会道德的工具，加速了社会的崩解。

注：

 47 、《礼记•礼运》：故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故圣人所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也；美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？

48 、 《后汉书》载：“子曰，事亲孝，故忠可移于君，是以求忠臣必于孝子之门。”

49  、《礼记‧祭统》：“孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭……祭者，所以追养继孝也。”

50  、《礼记‧祭统》：礼有五经，莫重于祭。

51 、 《左传•文公二年》：“孝，礼之始也。”

十、中庸之道

中华文化是一体，学习中华神传文化，必须有全局观、全息观，必须有足够的悟性与根基，否则穷尽一生也只能得到中华神传文化的皮毛。

儒家还有一个最重要的思想就是中庸之道。前面说了，儒家是从道家中分离出来的，所以儒家思想必定与道家相连接，而这个连接的窗口就是中庸之道。可以说，跨过中庸，就从儒家进入了道家，中庸思想是儒家的最高思想，是儒家的天门。

所以孔子说：“中庸难道是至高的真理吗？天下百姓脱离中庸已经有很长的岁月了。”（52）

中庸有三境：一般俗人所理解的就是不上不下，不做最好的、也不做最差的，比上不足、比下有余，这是对中庸内涵最粗俗表面的理解。第二种就是过犹不及，万事勿过、勿不及，把握好火候、恰到好处，这是一般人对中庸所能理解的最高内涵。第三种就是自然万物和谐平衡、共生共存、整体升华达到完美，这是笔者所看到的中庸高层内涵。

在读这一章之前，请先读上一个专题《解周易八卦与神传文字》，否则可能难以完全理解本章内容。

相生相克

前面论述过道家的相生相克之理，我们人类所在的三界与小宇宙是由阴阳、五行构成的。阴阳、五行之间都存在着相生相克之理，它们都是由相生相克的关系所维系，而产生循环变化。

相生相克是两种关系，即“相生”与“相克”，它们之间存在着一种动态平衡。前面主要讲了相生，就是万事万物都是正负两面一体同出的，生出善的同时也产生了恶，有了上的同时必有下，有冷必有热，有是必有非，有动必有静……万事万物都逃不过阴阳二象，也就逃不过相生相克。

这正负因素在一体同出而相生的同时，又俩俩相克。如冷热相克、明暗相克、善恶相克、动静相克……相生相克是同时存在的，万事万物在彼此相生的同时又俩俩相克。

比如热在升温变热的同时，必定要从外界吸收热量，外界被吸去热量后，就会降温变冷，这就是热生出了冷。反过来冷在变冷的同时，必定要向外释放自身热量，而外界吸收了这热量后，就会升温变热，这就是冷生出热。这是冷热相生。

同时，冷又能克热，能降低热的温度，使热变冷。而热也能克冷，能提升冷的温度，使冷升温变热。这是冷热相克。

同理，明能生暗，使暗显得更暗；暗也能生明，使明更加光明。反过来，暗能抵消明的亮度、明能消减暗的暗度。恶能使善显得更加善良、善也使恶显得更加可恶；同时，恶能抵消善、善也能消减恶……

相生相克的关系是非常奇妙的，它们形成了一个动态的循环与平衡，从而产生了阴阳、五行的循环运转，推动了世界万事万物的发展变化。

平衡点偏移

相生相克是个动态的循环，它必然存在一个平衡点。比如水是流动的，会从高处往低处流，但最终必然有一个水平面，当水面到达水平面位置的时候，就平衡不再流动了。高于或低于这个水平面的水，都会不停的趋于水平面方向流动，这样就会以水平面为核心，形成起伏的波浪。所以在水静止的时候，它们都处于水平面上，这时水平面是静态水平面；当水流动的时候，水平面就被打破而消失，成为“无形”的水平面，但它仍然客观中冥冥存在着，因为所有水都趋向它流动，这时的水平面称为动态水平面。

相生相克在到达平衡位置的时候，就会中和消失，归于大道，隐入道中，这就是中庸所说的“中”，相当于水静止于水平面的状态。相生相克始终在平衡点附近循环变化，达到一种动态平衡，在不脱离平衡点，不超出节度的时候，就是“和”，如同水在水平面上下有节制的波动。这个平衡点相当于道。中，是回归平衡点，归于道中之意；和，是围绕平衡点达到动态的和谐平衡之意，中庸也称为中和。

《中庸》中说：喜、怒、哀、乐等情绪还没产生的时候，称为中。产生了喜、怒、哀、乐，但保持节度，不过火，称为和。中，是天下万物之根本。和，是天下万物平衡和谐之道。达到了中和的状态，天地定位，万物相生。（53）

关于中，就是回归于道中，达到道隐无名、自然无为的完美状态。

和，就是孔子所说的小康社会的状态。在天下生出了私，偏离了大道，偏离了平衡点后，就会围绕平衡点，相生相克的发展变化。如果万物的相生相克都能维持一定的节度，不过度，不偏激，平衡点就不会发生偏移，就能使整体维持在平衡点附近，保持着动态平衡状态。也就是说，使万事万物在偏离大道后，仍能以道为标准与核心，趋向于大道，达到一种动态平衡，使万事万物在大道外围的一定安全区域内保持着相对和谐的状态。这是和的内涵。

如果万事都喜欢走极端，使相生相克失去节度，那么平衡点就会产生偏移，那么衡量准则也就产生了偏离，就脱离了道的标准。衡量准则产生偏离，是非常可怕的事，会带来“阴阳反背”的天象，阴阳反背的天象一出现，对应到人间，那就是毁灭的征兆。也就是人间的劫数已到了，在成住坏灭的气数轮回中，已走到了灭的时刻了。

什么叫平衡点偏移呢？

比如我们人类的味觉是有一个和谐范围的，在这范围内的味觉，我们都能轻松承受，称为和谐味觉；超出这个范围的味觉，我们就会觉得太强烈刺激，一时难以接受，这就是极度味觉。

我们人认为白开水是没有味道的，假如当你嘴里吃了极端味觉中的苦味，如长时间嚼茶叶后，你再喝白开水，你会发现白开水是甜的。这就是平衡点产生了偏移，使原本没有味道的白开水变成了甜味。再如牙膏很甜，味道很重，属于极端味觉。我们每个人可能都有这种经验，就是在早上刷完牙后吃水果，发现水果没有味道，像白开水一样。这也是甜味的相生相克临时失度，平衡点偏移而造成的。

以上味道的平衡点失衡只是临时失衡，只是短期失度，不久会恢复原有的味觉。但如果长期都处于那种极端味觉的状态，就会破坏原有味觉平衡点，会造成永久失衡，就再也偿不出原有的味道了。

我再分析得详细一些：

这个万事万物相生相克的平衡点，就是道的标准，它是先天客观存在的，或称为“中”。相生相克完全回归于平衡点，就是达到“中”的状态，就退出了相生相克，相当于万事万物都回归于道中，达到无为而行的状态。老子的“无为而治”，或孔子所说的“大同”社会，就是处于“中”的状态。

当天下偏离了大道，也就是偏离了平衡点后，那么就必然会陷入相生相克之理中轮回。这时如果能始终保持节度，就会使万事万物的相生相克都围绕着平衡点附近变化，达到一种动态的平衡，保持在和谐范围之内。这样就相当于偏离大道后，始终以大道为核心，趋向于大道，保持在大道外围相对安全的区域内，达到相对和谐的状态，这个状态就是“和”。孔子所说的“小康”社会，就是维持在“和”的状态。

当万事万物在相生相克关系网中，失度、偏激，就会使相生相克失衡，那么平衡点就会发生偏移。这个最初始的平衡点就是道，是万事万物先天客观存在的规律，是永恒不变的真理，冥冥中维系、权衡着一切。当平衡点偏离原来先天的位置后，衡量标准就会产生变异，就不再以道为标准，而是以后天形成的新的平衡点为标准，这是最可怕的事。

举个例子，当天下都处于道中的时候，就是万事万物都处于平衡位置的时候，这时不需要衡量标准，因为天下都处于标准中。人们会在道中自然率性而为，从心所欲而不逾矩。

当天下都偏离了大道后，那么万事万物都偏离了平衡位置，最完美和谐的状态就被打破，那么万事万物就都陷入了相生相克之中，在平衡位置附近达到一种动态的平衡。此时虽然天下都偏离了大道，偏离了平衡点，但原有的平衡点没有发生偏移，所以原有的衡量标准没有变，人们都是以大道作为衡量标准，去衡量是非好坏。万事万物都围绕着大道，以大道为核心，在平衡点（大道）附近达到一种动态的平衡。当平衡点发生了偏离后，那么衡量标准就偏离了大道，人们就不再以大道为衡量标准，而是以偏离后的位置（新的平衡点）为衡量标准，此时万事万物的平衡就彻底打破，整体都发生了移位，人们所认为的不再是正确的，衡量准则发生了紊乱。

比如刷牙后，味道的平衡点发生了偏移，那么以前无味的白开水变成了苦味，以前甜的水果变成了无味。客观上来讲，不是这些事物的味道发生了变化，而是平衡点发生了偏移，所以衡量标准产生了错位，此时人所认为的甜味就不再是甜味、苦味也不再是苦味。

平衡点发生偏离后，人们的衡量标准，就会偏离客观真理，偏离大道。人们此时认为的好就不再是好，认为的坏也不再是坏。这是非常可怕的事，当人的是非善恶标准完全发生变异后，人就不再是人了，会向魔鬼禽兽转变，走向毁灭！

注：

52 、《中庸》：子曰「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」
53 、 《中庸》：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

十一、阴阳反背

万事万物发展到极点时，再继续下去，就会往反面发展，这叫阴阳反背。阴发展到极点会变成阳，阳发展到极点就变成阴。比如糖精的甜度非常高，甜得非常过度，一小粒就能使一整杯水变甜。当把一撮糖精直接放进嘴里时，会尝到它不是甜的，而是苦的。这就是甜到了极点就会彻底失衡，走向反面，变成苦味。只有将它不断稀释，使变淡时，才能尝出甜味来。其它万事万物都是如此，运动到极点时，便会往回走，回落到极点时，又会再回升。万事万物都是这样反复变化，进入下一个轮回的。这就是《周易》所表达的：否极泰来、剥极必复。

当平衡点已经完全偏移，超出了安全区域时，就会走向反面，带来阴阳反背的现象。阴阳反背的天象所代表的是这一次轮回的终结，代表下一个轮回将开始。

这种天象在人间的表现，就是人类是非善恶的标准完全被颠倒：将好的当成坏的，坏的当作好的；将邪的当作正的，正的认作邪的；将对的说成错的，错的说成对的；将美的看作丑的，丑的看作美的；将真的当作假的，假的认作真的……对于这种现象，现代人都熟视无睹了，尤其是中国大陆。

中为道，和为儒，中和即内道外儒，所以中和（中庸）是联通儒家与道家的窗口，它维系了中华文明几千年，使中华民族之道德标准立于不败之地。

自从西方现代派的东西与共产主义思潮产生以后，便在世界范围内，极力的破坏着人类的传统道德标准，使人类道德的平衡点被打破，带来了阴阳反背的天象。尤其当这两种东西进入了中国，爆发了所谓五四运动，以及中共邪党统治中国，大肆破坏中华传统文化后，阴阳反背的现象便在中国全面涌现。

比如，男女反背：过去阴阳各在其位，男人阳刚、女人阴柔。男人怀恩义，爱护、保护妻子；妻子温柔体贴，理解、顺从丈夫。男主外，当家作主、养家糊口；女主内，相夫教子照顾家庭。整个社会阴阳调和，夫唱妇和，和谐平衡。

现在，女权运动不断兴起，提倡男女平等，说什么女人能顶半边天。其实作为真正的女人，更愿意找一个能爱护、保护自己男人以托附终生，希望有一方安全幸福的安身之所，经营好自己的家庭。她们的天性使她们不愿意像男人一样，去抛头露面的顶什么半边天。所以男女无法平等，他们生理结构不一样，天性、特点等都不一样，就得依据各自天性，各司其职、各居其位才能和谐美满。将其强行打破、平等，使阴不居于阴位，阳不居于阳位，就会造成阴阳反背，使男人没有男人样，女人没有女人样。男人失去了阳刚，变得娘娘腔；女人尖酸豪强，成为女汉子。男人不再承担男人的责任，变得寡恩薄义、失去君子与绅士风度；女人也失去女人的味道，逞凶逞强、欺压丈夫、当家作主……家庭的和谐平衡状态被打破，家庭矛盾日益尖锐激化，谁也感受不到家庭的温暖与幸福，每天都身心疲累、心力交瘁，带来婚外情频发，离婚率高升不下，孩子身心受创等一系列无法解决的社会问题。这是人类没有智慧，道德沦丧，无知妄为所带来的结果。

伦常反背：现在子女对父母颐指气使，像是对待子女一样斥责；父母对子女百依百顺，像是对待父母一样孝顺。过去老人慈祥善良，受人尊敬；现在老人为老不尊，贪得无厌。过去孩子天真纯净、恭敬有礼；现代孩子观念变异，被称为脑残一代。

美丑反背：过去艺术大师经过几十年的勤学苦练，才能有所成就；现在那些没有任何艺术素养的人，凭着人不人鬼不鬼的怪异装扮，鬼腔怪调的在舞台上一站，就成为流行。过去艺术品做得越精致漂亮越有人喜欢；现在垃圾都成为艺术品，越丑陋、越怪异反而越受到欢迎和追捧。过去人人都厌恶恐惧的地狱恶鬼形象，现代成了街头年轻人流行的时尚装扮。

是非善恶反背：过去道德高尚的人才会成为敬仰的对象；现在黑社会流氓老大成为崇拜、效仿的对象。过去善良的人被人尊重，妓女、小偷等都不敢见人；现在穷人、老实人成为被欺压耻笑的对象，只要有钱或有势，妓女、小偷、抢劫、强奸、杀人犯都成为被羡慕的对象。过去有人被害，都会怒斥害人者，同情受害者；现代人被害，反而怪罪受害者不小心、倒霉活该。过去土匪在深山，躲躲闪闪不敢见官；现在土匪在公安，拿着执照，光明正大的烧杀抢掠。过去老人摔倒，大家抢着扶；现在老人摔倒，谁也不敢惹。过去老师传道授业，教人道德；现在老师带头虐童，集体猥亵、强奸学生。过去医生救死扶伤，不为利益；现在医院谋光你钱财，还要害你性命，甚至活摘盗取器官牟取暴利。过去商人，凭着诚信经商，取财有道；现代商人，为了钱财不择手段，什么毒奶粉、地沟油、苏丹红、瘦肉精、毒疫苗、激素菜、毒大米、假鸡蛋、豆腐渣工程、黑作坊……遍地天灾人祸。

以上现象，还只是冰山一角，更多可怕的现象不能全部列举。这就是传统道德被摧毁，道德平衡点彻底偏移，所造成的阴阳反背天象。内道外儒的中庸思想，维系着中华人的道德，使我们高贵、善良的先祖们，在五千年的历史长河中，用生命捍卫着道德，演绎出无数可歌可泣的故事。然而中共窃国以来，仅几十年的时间就将其彻底毁灭殆尽！

天地万物都位于道中，就能在这套机制的作用下，达到最和谐完美的状态，这是“中”。天地万物偏离了大道，最和谐完美的状态就被打破，各种灾难和问题就会不断出现，这时就需要以大道为标准，维系在大道周围的安全区域内，不失去平衡，达到相对和谐的状态，这是“和”。当万事万物的平衡点与衡量标准完全背离了大道，脱离了维系这一切存在的根本机制时，那么万事万物都在走向自毁！

诺亚大洪水、亚特兰帝斯的毁灭、姆大陆的沉没……远古的历史上，一次次上演着这出文明轮回之戏，只是人类一次次将历史当成神话，将教训遗忘在历史的伤疤之中。

历史上已有无数的预言在预示着今天。玛雅预言、《圣经启示录》、《诸世纪》、《推背图》、《烧饼歌》……从一九九九年的恐怖大魔王降世，到二零一二年的文明终结……人类以为是玩笑。正如诺亚大洪水到来之前，人们尽情的嘲笑诺亚一家，洪水怎么还没来？照常吃喝玩乐、婚丧嫁娶，当洪水降临的时刻，人类连悔恨的时间都没有，一切都被洪水冲刷得干干净净。

（待续）

十二、道德真鉴

前文列举了一些事例说明了相生相克的关系，但是所列举的只是最典型、最简单的特例。现实中的相生相克关系是极复杂的，不是简单的两者之间的关系，而是万事万物之间错综复杂的全息联系。天地万物是一个有机的整体，万事万物都在相生相克之中，相互影响、相互制约，形成一张巨大的网，牵一发而动全身。网进去的就逃不出，成为这张网的一部分，在其间轮回转灭。历史上别说凡人，连神仙都不敢随便触动这张网，过去神仙进入人世间，事事都要讲机缘，乘天意。世缘未了，机缘不到，绝不敢强为，一旦触动被网进去，自身都解脱不了。

《周易》所彰显的，其实也是中庸之理，只是凡人看不明白。《周易》是一部天书密码，记录的是天象与人间的对应关系。大道生出天地万物，天象生出地理与人文，《周易》记录了大道生天地万物的过程，记录了天地万物在成住坏灭中轮回的整个过程。看穿了《周易》，就会从中找出一条路，使万物立于不败，这条路就是中庸，这就是《周易》的精髓所在。中华文化太伟大了，是普天众神传授给人类的，为宇宙在最特殊的时刻所有，凝聚了整个宇宙的精华，漫天神佛都为之惊叹，唯独凡人不知。

自然万物之间的相生相克关系，实在太复杂了。前面只是为了便于理解，而举了最简单的特例，将其从自然万物的关系网中单独拎了出来。万事万物间都存在着千丝万缕的联系，都由相生相克关联着，形成一张全息的巨网，牵一发而动全身。

这里再拿道德来举个例子。当天下都位于道中时，根本没有德。天下偏离了大道后，才产生了德，德是依据大道而建立的有形标准，唯道是从就是德。刚开始时，人类偏离大道还不严重，所以德非常简单。随着人类偏离大道越来越严重，私欲越来越多，德便越生越多，建立的越来越复杂、完备，分出许许多多的类别，比如：仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、悌、恭、顺、贞、节、廉、俭……

这所有的德都是同源而生的，之间都存在着相生相克的关系，交错相连，形成一张大网。比如：

仁的内涵有对天地万物的爱护，而对天地万物最大的爱护，就是使一切回归大道，达到最和谐完美的状态，从此没有痛苦，没有灾害。

义的内涵是对道的遵循与捍卫。

从这里可以看出，仁能生出义，义也能生出仁。同理，仁、义又能生出礼、智、信、忠、孝……它们彼此交错，形成一张全息的关系网，不是简单的二者之间关系，动了其中一个，就可能牵动了整体。

比如仁过了度，超出了原则，那么就会产生恶，就会损害整体，克其它的德。如若对十恶不赦之徒也讲仁，对破坏大道、损害万物的邪恶行为也讲仁，那么仁就失去了法度与边界，成了恶，成了保护纵容邪恶、损害万物的工具，就克损了所有的德。

同理，守信过了头，信守邪恶的承诺，也变成恶。忠过了度，忠于无道，也是恶。其它任何的德过了头，失去原则，都是如此。

真正的德，是以大道为核心、为准则，若偏离了大道，虽然它还叫这个名字，但已不再是德。所以守德，必须持中庸，中庸之德才是真正的德。

何谓中庸之德，笔者提出一个标准，就是：大道为宗，德不相害。

即以大道为宗旨，与整体的德都不相冲，不相害。

所有的德都在相生相克中，形成了一张关系网，成为一个整体。必须把任何一个德都置入整体关系网中去衡量，才能不失度，维持整体的平衡，不偏离大道。若将任何一个德孤立拿出来看待，则会造成失度，打破整体平衡。

有时在整体中，也会形成两德相冲的情况。比如忠与孝不能两全，这时就应取大道、舍小道，选择忠而舍弃孝。再比如忠君与捍卫天道发生冲突，就必须取天道，而舍弃忠君，这也是遵循大道为宗的原则。

这就像人体一样，五脏六腑，筋骨皮肉、经脉穴位等诸多结构共同构成了人体，它们是全息一体的，一损俱损，一荣俱荣，任何一个器官都无法独立存在。中医养生，就是注重人体的整体平衡，这样才是健康。如果单独强调某一个器官，将其独立保养，最后将它保养得无比强壮，但是却损害了其它器官，任何一个器官衰竭人体都会死亡，结果这个器官保养得再强壮也是徒劳，反而破坏了人体平衡，跟随着一起毁灭。

这就是笔者提炼出中庸的第三层内涵：自然万物和谐平衡、共生共存、整体升华。

下面举两个具体事例说明一下：

古时候有一个尾生抱柱的故事，讲述的是春秋时期，鲁国有一名叫尾生的青年，与一女子约定于桥下见面。到了约定时间后，女子迟迟不来，这时河水猛涨，尾生为了信守承诺，死死抱着桥下的柱子不肯离开，最后被河水淹死。

这个典故在历史上很有名，初见于《庄子》，次见于《史记》等，在历代都曾被人称颂，当作信守承诺的道德楷模，并由此发展出两个成语：尾生抱柱、尾生之信。

现在根据中庸“大道为宗、德不相害”的标准来分析一下：

一、孤男寡女相约于桥洞底下见面，本来就是非礼之事，有违礼德。

二、女子到了约定时间没来，固然失约，但会不会有什么特殊的原因或遇到不可抗力因素等？尾生就这样抱柱而死，他固然没有失信，但他有没有为那女子考虑过？他将陷那女子于背信弃义、无情无义、害人性命的境地，让其如何度过余生？他偏执地成全了自己的信，而没有顾及他人，不能为他人着想，没有宽恕包容之心，有违仁、恕等德性。

三、河水暴涨，尾生完全可以钻出桥洞，跑到桥上，或暂时躲避到附近的高处，即能守着桥，让水淹不到，又可顾及信，无害于其它道德，何乐而不为？为何如此偏执的一味求死？这有违于智。

四、舍生取义、以身殉道是相当了不起的大德行，但必须珍惜生命，绝不能轻贱生命，得衡量死得值不值。若为了大道，为了国家，为了众生的幸福等等而死，那成全了义，死得其所，死得伟大。但尾生仅为了一个女人的过失而死（女子失约），死得轻贱。人生于天地间，不说不珍惜天地神灵的安排与恩赐，至少身体发肤受之父母，最起码有违孝德。

根据以上分析，尾生抱柱违背了中庸之道。他单独强调信，一味走极端，损害了整体的德行，偏离了大道。

接着是愚公移山的故事。这个故事见于《列子》，大家都熟悉，所以不赘述，这里只作分析：

只因他家住在太行、王屋两座大山下，就觉得两座大山挡了他的路，让他出门不方便，于是就作出狂妄之举，要移平两座大山。如果仅仅是因为两座大山挡住了他的路，搬个家不行吗？非要移山？照这样，全世界的山岂不都要移平？正如走路的时候，脚上不小心被扎了一根刺，是把刺拔出来，还是把整条腿都砍掉？但按照愚公的思维，脚上被扎了根刺，非但要把腿砍掉，还得把子子孙孙的腿都砍掉，直至无穷尽，这很可怕。

首先，愚公这么做，违背自然之道，破坏生态环境。仅为一己私利而妄图移山填海，在大自然面前狂妄自大，打着改造自然的口号，无知地破坏自然，破坏环境。正如当今中共所为，以致神州大地，满目疮痍，环境毁于一旦。

其次，愚公为一己之利，祸害子孙万代。愚公移山，他自己九十多岁了，搬不动，便命令子孙去干苦力，而且还祸害了邻居小孩。移太行、王屋二山之土石去填渤海，一年才能走一个来回。在别人好心劝阻时，他还执迷不悟，说自己快要死了，移不了山，但会命令他的子孙万代去移，子子孙孙无穷尽，只要不断子绝孙，总有一天要把山移平。幸好愚公只能祸害他一家子孙，这样的人若做了君王，那岂不是世界末日？

最后列子说，愚公执著的精神感动了神灵，结果神灵帮助愚公将二山背到了别处，去挡别人家的路了。这是对神明的亵渎。

老子曰“大智若愚”，列子可能是想表达这个意思，但是层次不够，理解不了道的真义，所以走偏了。

本故事中，所要体现的就是愚公那坚韧不拔、永不放弃的精神。愚公是将这德性发挥到极致，任何德性都不怕将它发挥得多极致，关键是必须将它容入整体中去发挥，绝不能孤立出来，偏执的强调。若在整体中，则发挥得越极致越了不起。

如果愚公将他这个德行容入整体德行中整体配合施行，那就太了不起了；如果将这坚忍不拔的精神用在做坏事上，那可就坏到了极致，祸害千年。将任何一个德性孤立出来，那就失去了整体的平衡点，就会偏执而成为恶。

若愚公不是移山填海，而是为山开路，尽自己的残生之力并号召子孙万代，顺着山势地利，在不破坏自然的情况下，与自然完美结合，将二山开出一条天路来，即方便天下苍生，又解决了自己的问题，使自然与人更为和谐，岂不是将此德行发挥得完美？这样才可能真正感动天地神明，出现神迹，成就大德。

其实很多事情就差这么一点，为私为我、孤立强调个体、彰扬个性，就会走入极端，成为破坏的一份子。唯有秉持中庸，才能立于不败之地。

很多人认为，中庸就是万事都不能做到极致。其实相反，中庸之道讲求万事都做到极致，达到最完美和谐的状态。关键是必须放入整体中做到极致，而不能孤立出来做到极致，否则就是破坏。将事物孤立出来，其实根本上就是一个“私”字在作怪，这也是天下偏离大道的根本原因。

孔子说：君子和而不同，小人同而不和。(54)

这其实是中庸的智慧。天下万物各不相同，才构成了多姿多彩的自然世界，如果天下所有东西都变成一模一样的，那将是多么可怕的事情！那是病毒与癌细胞的发展模式。维持中庸之道，保持整体的和谐，就能维持自然万物的多样性，使万物各不相害，各不相同，世界多姿多彩、无比美好，这就是和而不同。如果孤立的偏执强调某一物，它就会无节度发展，超出自身应有的界限，从而打破万物的平衡，使万物都被它侵害。病毒、癌细胞以及共产党对人类的洗脑，要求统一思想、统一认识的做法，就是如此。这样万物的多样性就被破坏，成为同一物，世界也就毁灭了。这就是同而不和。

整体升华

古文献上记载，上古时期，天下都行于大道的时候，人类处于半神的社会状态，自然环境极其美好，到处是奇花异果，仙禽异兽，万物不相伤害，人类行使着超自然的力量。现代人以为这是神话。

当万物都归于道中，维持中庸的时候，就能整体提升，使天地万物整体达到极致美好的状态，人类社会就能处于半神的社会状态，人类就能行使超自然的力量，与天地一体，化育万物。

《中庸》中说：唯有达到天下至纯的无邪的状态，才能显露先天的本性，才能使人的先天本性显露出来。人的先天本性显露出来，才能使万物的先天本性都显露出来。使万物的先天本性都显露出来，人则能与天地一体，行使超自然的能力，协助天地化育万物。(55)

《中庸》中又说：达到至纯的无邪状态，就可以提前知道将来要发生的事，一切都能从自然万物中提前觉察出来，如同神灵一般。(56)

所以天下真能达到中庸，便能使人类与自然万物共同提升，达到极致的和谐美好，成为半神的社会状态。可惜古往今来，不知有谁真正读懂了中庸的内涵。

做帝王可能是人类各行业中最难的事，只有境界最高，站得比万物都高的人才能做万物的王，才能带领万物，将他们引入最美好的归宿。同时，也只有把自己放得最低，放得比天下万物都低的人，才能承载万物，做万物的主宰。这是做一个圣君的基本要求。

治国是一门极大的学问，是远远超出人类智慧的。大道生出万物，真正的智慧来自于大道。大道是治国的根本，没有这个智慧，是无法懂得治国的。

为什么老子的《道德经》，在浅层次中看，全部是治国的道理，再往高层看，就成了修真成仙的大道？那是因为，做王的过程，就是使自己的境界与智慧不断提升的过程，当达到一个合格的王的标准时，也就是神了，或称为大道真人，这就是古人说的“内圣外王”。

从古到今，都有许多人喊着称王称霸，这其实是无知的表现，如同井底的青蛙，鼓起肚皮，张着大嘴巴，就觉得自己可以吞天一样。真正的王不是一般凡人能做得了的。

注：

 54 《论语》
 55 《中庸》：唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
 56 《中庸》：至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

法家治国主张霸道，但霸道并不等于法家。春秋五霸还是要凭借仁义，以信服天下而达到称霸的。

法家主要通过严刑酷法、利益诱惑，以及玩弄权势、权术来奴役百姓。主要代表人物有慎到、申不害、商鞅、韩非。其中韩非为法家集大成者，可以说是法家的真正代表，他总结了慎到、申不害、商鞅等前人的观点，并歪曲、盗用了老子的道家思想，最终建立了法家。

前面谈到了，儒家思想是道家入世的部分，将其分离了出来，而法家思想也是来源于道家的。不同的是，孔子讲“述而不作”，儒家只是将道家入世的那部分总结、独立出来，并没有标新立异，独创思想，其与道家是一体相连的。而法家则是盗用了道家思想，通过将其歪曲、邪用，而另搞出一套东西。所以法家思想属于邪道、魔道。

古人讲：仁者见仁，智者见智。法家的基点是恶与魔性，它开创了中华历史学说中的邪恶之源。在它的眼中世界只有邪恶、不存在美好，人性中没有善，只有魔鬼般的丑恶，应该将百姓当作牲口一样奴役，建立一个只有战争与奴役的社会，建立严刑酷法来代替天道，以君王代替天，这是法家的思想基础。

我们现在来分析一下法家的思想模型：

任何一种完善的治国方式，必然会形成一套自我循环运作的机制，因而建立一套完备的治国模型。道家治国，是使天下都回归于道中，在道这套自动完美的机制作用下，自然率性而为，达到无为而治。儒家治国是通过礼义的机制，规范天下百姓的行为举止，使达到人类的道德要求，并通过中庸（外儒内道）的制约，使人类的道德始终以大道为核心，立于不败。

所以儒、道两家治国，都是以天道为标准来施治。

而法家是反人性、反天道的。它否定道德，人为的制定出一套严刑酷法，并以其为标准来代替天道。天道是创造天地万物，并维系天地万物存在的最和谐完美机制，是客观中无形存在的不变真理，顺之者昌吉，逆之者必自灭，无物可逃。所以天道不言，人人敬畏，冥冥中得到普遍的尊崇。

法家以人法代替天道，人法不是客观真理，只是当权者个人的意志，所以不会有生命自觉去尊崇它，人法便得不到推行。为了保证人法得以普遍推行以取代天道，法家首先便要建立“势”，以“势”为背景，凭借“势”的强力，使人法得以推行与执行。

天道被废弃，人法得以强力执行与普遍推行后，立法者便可取代上天，成为天下百姓的“天”，成为自然万物的主宰，他的个人意志便是“天意”。这样就阻断了人类与天地神灵的联系，斩断了人类道德之源。

为了保证人法能取代天道，人法必须牢牢控制住每个人。人性有两大缺陷：一是欲望，一是恐惧。欲望即所好，恐惧即所恶。完全控制住了人类的好、恶这两大人性把柄，就能像操控傀儡一样操控人类。法家通过奖赏，即通过权势、地位、利益等的诱惑来勾引人的欲望；通过刑罚，即酷刑、杀戮、铢连等来控制人的恐惧，以这两大把柄将天下百姓如同傀儡一般操控。

但人性的这两大缺陷有一个克星，那就是道德，唯有道德才能克制这两大人性缺陷。所以法家在施行人法之前，必然要先废弃人类的道德，这样才能牢牢控制住每个人。它便通过否定仁义，颠倒善恶是非标准，诬陷圣贤等手段达到破坏道德的目的。当人类道德被抛弃后，人性之缺陷便暴露无遗，便在法家的操控下不断放大，最后导致的最直接后果就是使人性沦丧至泯灭，成为衣冠禽兽与魔鬼。

另外法家还必须保证人法具有绝对的执行力，决绝无情，赏罚必信，具有不可置疑的威势，这样才能使人们对人法的直接畏惧与顺从超过天道。

而人法制定出来后，只是一纸空文，所以必须要借助强大的“势”使其得以强力执行与普遍推行后，人法才具备威力，才能让人畏惧与顺从。势足够强大，人法便足够强大，它们是合二为一的，相互加强。法家便通过各种手段，使天下一切权势最终都集中在君王一个人的手中，让他掌管天下一切生命的生死存亡、生杀予夺，以君王来代替“天”。这样君王与人法相合一，人法借君王之势得以强力执行，推行于天下，君王也借助人法对天下百姓的控制，聚集更强大的势。最后人法即君王，君王即人法。

道家所遵从的天道，是造就天地万物，并维系天地万物客观存在的最完美机制与唯一准则，所以道在先秦时也被称为“太一”。法家为了使人法代替天道，所以也必须使人法成为天下百姓的唯一准则，所以天下绝不允许有两个掌管人法的人出现，天下一切权势必须绝对集中在一个人手中，这是基础。

完全以人法代替天道后，会摧毁人类道德的平衡点，打破人类是非善恶的衡量标准，并以人法作为新的道德平衡点与是非标准，来建立一种新的以人代天的变异社会。这样导致的最直接结果就是彻底摧毁了人类的道德，带来阴阳反背的天象。

法家是对道家思想的完全盗用，但它彻底歪曲、颠倒了道家思想。道家治国的核心机制是天道；法家治国的核心机制是人法。道家治国的最终目的，是让天下都回归于大道，在这套自动而完美机制的作用下，自动运行，率性而为，达到无为而治；法家治国的最终目的，是让人法最终代替天道，成为天下唯一的法则，并在势的作用下，使天下完全屈从人法，在人法的控制下，自我机械的运作，也达到所谓的“无为而治”。

道家无为而治，是摆脱一切外在手段的干扰，使天下在道中自动达到最和谐完美的状态，自然万物共生共存，天地苍生尽得幸福美满。法家所谓无为而治，是完全依靠人为手段，以人法代替天道，通过摧毁人类的道德，左右人类的欲望，达到控制天下的目的，从而建立极度集权的君主专制，将天下百姓都沦为君主的奴役工具或战争机器。

道家治国是往回走，通过不断消减百姓的私心欲望，清除后天的污染，使天下回归于先天纯真无邪的状态，不使用任何人为强制手段，完全顺从生命先天的本性，借助天道的力量自然而达到。法家治国方向上完全与道家背道而驰，它完全依赖强权、暴力、权术与利益诱惑等手段，通过扩大、放纵人类的魔性与欲望，以完全掌控人类的欲望来达到左右天下的目的。

由于法家的基点是极端与邪恶的，所以完全没有智慧，即使它的思想抄袭于道家，但是连道家的皮毛都没得到，完全将道家歪曲、颠倒，背道而驰。就像前面打的比方一样：如果道家是纯真无邪的小孩，他可以光着屁股到处跑；而法家抄袭道家的结果，是让兽欲满身的成年人，光着屁股满街邪淫，将人间沦为禽兽之邦。

共产党的治国手段，很多都来源于法家，它继承了法家最邪恶与败坏的那部分，并在历史中实践成熟，应用于当今。只是法家是君主一个人独掌天下一切权势，而共产党是一党独掌天下一切权势。法家以人法取代天道、代替人类的道德标准；共产党直接以无神论灭绝人类对天地神灵的信仰，以“共产党的理论”代替天道，以党性代替人性，作为人类的道德标准。法家的基点是恶与魔性；共产党的基点是仇恨与斗争。它们都通过玩弄权术、手段，通过制造恐惧，通过欲望控制，达到奴役天下百姓，控制每个人的目的。

法家如同毒品，因为它直接针对与操控了人类的欲望和恐惧，所以能产生立竿见影的效果。这些特点，使法家能起到毒品与兴奋剂的作用，服用后能立即使人的精神被激发得极度亢奋，产生超常的爆发力，但其后对人体与精神的伤害是不可估量的。法家能在短期内迅速增强国力，但最终必将毁灭这一切。

所以历史上，除秦朝较看重法家外，其后任何时期都从未重用过法家，都是在外儒内道的模式下治国，以天道为核心，这也是中华神传文化的主脉，是中国存在的根本。而秦朝对法家的施用，也不是完全施用，而只是部分取用，并与其它的治国方式兼用。秦始皇本人就是修道之人，是遵天道的，只是非常时期而借用了法家。

(待续）

十四、法家之术

上文说了，法家的目标是以人法代替天道，来建立以人代天的魔性社会。而以人法代替天道必须依据强大的“势”，保障人法的强力执行，同时使人法成为天下唯一的准则，所以必须使天下一切权势都集中在君王一个人手中，使人法与君王合一。

韩非说：将一尺长的树木立在高山上，就可以俯视千仞深的山谷，这并不是因为树木本身高，而是因为它的位置高。桀做了天子，能够控制天下，并不是因为他贤能，而是因为他的权势大。千钧重的东西有了船就可以浮起来，而几钱轻的东西没有船就会沉下去，这并不是因为千钧的重量轻而几钱的重量重，而是因为千钧的东西有了托力而几钱的东西没有托力的缘故。所以短的东西能够俯视高处的东西，是靠了它的地位；小人能够制服贤能的人，靠的是他的权势。（57）

飞龙乘云，腾蛇驾雾，凭借的是云雾之势，若云雾消散，那飞龙与腾蛇就与蚯蚓没什么两样。当尧还是平民百姓时，连三个人都管理不了；而夏桀做天子后，却可以搞乱天下。所以我从中明白，（治理国家）应该依赖于权势，而不要依靠什么贤德与智慧。（58）

父母对待子女，希望子女平安顺利，远离犯罪。而君主对于民众，危难时要他们拼死作战，安定时又要他们尽力耕作。父母怀着深厚的爱，希望子女平安顺利，但子女却不听父母的话；君主对百姓没有仁爱之心，要求民众为自己拼死出力，却能够行得通。明君懂得这些道理，所以抛弃仁爱之心 ，而只增强威严之势。（59）

百姓都是屈服于威势，而很少能被仁义感化的。（60）

法家是完全反道德人性的，必须依赖强权暴力，依靠强大的势才能得以上位，这是法家的基础和保障。法家要达到人法与君王合一，成为天下唯一准则，以代替天道，所以天下权势必须集中于君王一身，绝不允许有第二个掌权人的存在，以保障人法绝对、唯一的地位。

韩非说：道与他所生的天地万物不相同，秤与它所称的重量不相同，君主与他的臣下不相同。道是独一无二的，所以称为“一”，君主应该效法天道的独一无二。（61）

要时刻绷紧你的弓弦，防止一个窝里出现两只公鸡，否则将斗得不可开交。豺狼在羊圈里，羊就不会增多。有两个人当家，事情就不会成功。（62）

君王独断专行，才能称得上是王。（63）

那么它又是通过什么手段达到集天下一切权势于君王一身的呢？首先是通过玩弄权术控制臣下，让臣下绝对服从。

韩非说：做君主的，要像经常劈削树木一样整治臣下，不要使树木枝叶茂盛。树木枝叶茂盛，将会充塞官府，私门将会富实，公门将会空虚，君主将受蒙蔽。经常劈削树木，不要使树枝向外伸展，树枝向外伸展，将会威逼君位。经常劈削树木，不要使枝粗干细，枝粗干细，将会经不住春风，经不住春风，树枝将会损害树心。（64）

韩非说：君主不要显露他的愿望与意图，君主显露了他的愿望与意图后，臣下就会根据君主的意图进行自我掩饰与伪装，就看不清他们的真实面目。君主只有不展示自己的好恶，臣下才能展现自己真实的一面。所以，君主有智慧也不要用来思考，使万物寻找自己真实的位置；有能力也不要作为，以观察臣下的办事能力；有勇力也不要表现出来，让臣下充分发挥他们的勇武。因此，君主不使用智慧而能明察，不发挥能力却有功绩，不表现勇力却拥有强大的武力……所以说，君主什么事都不表现好像没处在君位上，君主神秘莫测臣下根本捉摸不透。君主在上面无所表现，群臣在下面胆颤心惊。（65）

天道隐而不现，如果君主神秘莫测，让臣下无法捉摸，那就像天道一样高高在上。君主什么也不要表现出来，这样才能在暗中观察臣下的过失。看见了装作没看见，听到了装作没听到，知道了好像不知道一样。君主知道臣下的言论主张后，不要去更改他，用他们自己的行动去考察验证。每个官职只能有一人，不要让他们相互通气，那么一切事情就会暴露无遗。君主掩盖自己的行迹，隐藏自己的意愿，臣下就无法探测；不显智慧，不露才能，臣下就无法揣度。（66）

君主在听取臣下的言论主张时，应该像喝醉了酒一样模模糊糊。群臣动嘴动舌，我却不先开口；群臣越发动嘴动舌，我就越发装得糊里糊涂，让他们自己去争论、去分条缕析，我从中得以看清、了解他们……君主表示了自己的好恶，则会惹事生怨。所以要隐藏好恶，什么都不表现出来。君主不和臣民共事，臣民才会尊敬君主；君主不和臣民议事，让他们自己去干。君主关闭起门户来，坐在室内观察外面，一切近在咫尺，全在眼前。该赏的赏，该罚的罚，根据他们的所作所为，使他们受到相应的处置。如果君主不能够表现得神秘莫测，臣下就会找到利用的借口。（67）

韩非让君主故意表现得神秘莫测，目的是将君主推上神坛，以代替“天”，然后通过与人法的合一，使人法最终代替天道。

韩非说：英明的君主用来控制他臣下的手段，不外乎两种。这两种手段就是“刑”与“德”。什么是刑、德呢？杀戮惩罚的权力叫做“刑”，奖赏的权力叫做“德”。做臣下的都害怕杀罚而贪图奖赏，所以君主掌握了这两种手段，臣下就能被控制住了。但是奸臣却会利用君主手中的权力杀罚他们所憎恶的人，利用君主手中的权力奖赏他们所喜欢的人。这样施行刑、德的大权就落到了臣下手中，那么全国的民众就都害怕他的臣子而看轻他们的君主，会归附他的臣子而背离他们的君主。这是君主失去刑德大权带来的灾祸。（68）

如今君主处于制人之势，坐拥整个国家，把持着重赏与严罚这两大权柄，只要依靠这些法律手段，即使田常、子罕—类的乱臣也不敢不老实，何必寻找那些诚实不欺的人呢？（69）

前面说了，欲望与恐惧是人性的两大缺陷，韩非让君主通过“刑罚”、“奖赏”这两大手段操控人性的两大把柄来完全控制臣民，将天下百姓都变成任其操纵的傀儡。

但是道德是人性缺陷的克星，只要人类心中还坚守着道德，就会克制这两大缺陷，始终坚守以天道为核心，而不以人法为标准，不受法家傀儡般的操控。所以法家必须先摧毁人类的道德。

韩非说：像豫让、伯夷、叔齐这样有道德的贤人，不畏重刑、不图利益，这样刑罚就没办法制约他，奖赏也没办法引诱他，这样的人就是无用的人。是我所鄙视厌弃的人，但却是当代君主所称赞访求的人。（70）

像许由、续牙、晋伯阳、秦颠颉、卫侨如、狐不稽、重明、董不识、卞随、务光、伯夷、叔齐，这十二个人，都是见利不动心，临危不惧的。有的给他天下都不接受，更不愿为五斗米折腰。见利不动心的人，即使君主厚赏，也不能打动他；临危不惧的人，即使君主用重刑，也不能屈服他。这些都是国家无法管制的人……像这样的人，古代的圣王都不能让他们臣服，当今之世，要他们又有何用？（71）

关龙逢、比干、季梁、泄治、申胥、伍子胥这六个人，都凭激烈争辩或强行劝谏来压服君主……豁出命来强谏，即使家破人亡，腰斩两段，手脚异处，也不畏惧。像这样的臣子，古代的圣王都不能容忍，当今之世，又怎么能用他们呢？（72）

韩非又说：设立名号，本是用来表示尊贵的，而现在有人轻视名位与权势，世人却称赞他们高尚。设立爵位等级，本是用来区分贵贱的，但是对君主傲慢而不愿求取官爵的，世俗却称赞他们贤明。威摄与利诱本来是用来推行政令的，而对于那些轻视利益、不畏权势的人，世俗却称赞他们庄重。法令是用来治理国家的，但对于那些不遵从法令而为私门效劳的人，世俗却称赞他们忠诚。官爵是用来勉励民众的，但对于那些追求声誉而不肯做官的人，世俗却称赞他们有气节……民众对名声的追求已超过了对现实利益的追求，这样，那些士人，即使沦落到饥饿贫困的境地，也要隐居在深山以便在天下挣得好名声。这些都是因为君主失去了治国的原则，而造成了天下不能治理的原因。（73）

不接受君主的征召，被称为正直。不接受君主的赏赐，被称为清廉。有令不听从的，被称为勇敢。清心寡欲、宽容仁爱、行善施德的，被称为仁义。私立学派的，被称为师徒道统。闲静安居的，被称为有思想……臣民沾染这些风气到了这样地步了，在内就会扰乱民众，在外就会不利于国家。（74）

韩非说：天下的人都认为尧、舜的做法是正确的而去效法它，因此就有了杀死君主，忤逆父亲的事情出现。尧、舜、汤、武，违反了君臣间的准则，扰乱了后世的教化。尧自以为圣明，但他却让自己的臣民舜作皇帝；舜自以为贤德，但他却接替了自己君主的位置。商汤、周武王自认为仁义，但却杀了自己的君主。这就是那些自以为英明的君主常常交出自己的权力，而那些自以为贤能的臣子常常夺取权力的原因。所以直到现在，做儿子的有夺取父亲家业的，做臣子的有夺取君主政权的。父亲把家业传给儿子，君主把政权让给臣民，这决不是用来确定名位教化天下的办法。  （75）

韩非将尧、舜大公无私禅让天下说成是乱了君臣之道；将商汤推翻残暴的夏桀、周武推翻无道的商纣，说成是逆乱叛上、乱臣贼子。将父亲把家产传给儿子，君王将帝位禅让给臣民说成是乱了天下教化。他认为君主无论如何荒淫无道，即使杀光了天下百姓，臣民也绝不能反叛，必须逆来顺受，任其宰割。这就是将君主作为绝对的标准，用人来代替“天”，从而摧毁百姓对天地神灵的信仰，让人法取代天道，以达到毁灭人类社会的目的。

韩非说：舜不仁不义不忠不孝，流放了自己的父亲，杀死了自己的弟弟，以自己的君主为臣，将自己母亲当作妾一样对待，以君主的女儿为妻。（76）  

这里除了尧将自己两个女儿嫁给舜是真的以外，其余都是韩非的颠倒黑白、造谣诬陷。共产党的厚黑学可能是从这里起源的吧。

从以上可以看出，韩非通过孤立片面的强调其极端的认识，来达到颠倒黑白、混淆是非的目的，以破坏人类的道德观，摧毁原本以天道为核心的道德平衡点，从而将人法建立为新的平衡点，成为新的是非善恶标准，以代替天道。

韩非说：医生善于吮吸病人的伤口，口含病人的污血，不是因为有骨肉之亲，而是利益所驱使。车匠造好了车子，就希望别人富贵；棺材匠做好了棺材，就希望别人早死。并不是车匠仁慈而棺材匠狠毒，而是别人不富贵，车子就卖不掉；别人不死，棺材就没人买。

韩非剔除一切道德因素，一切在他眼中都只剩下利欲。医生给病人吮吸伤口，口含污血，如果没有道德、医德的作用，谁能这么做？看看现在中国的医院就能知道。

法家将人法与君王合一，将君王推上神位，具有掌管一切的绝对权势，以代替天道。要知道君王是人，不是神；人法是人制定的，绝不是客观真理。君王可以为自己的私欲任意改变人法，他可以任意把百姓变成牲口，把人间变成地狱。

道德被抛弃后，法家便通过完全控制人类的欲望与恐惧来死死控制住每个人，使人法完全代替道德。

韩非说：假使人们不吃不穿而不饿不冷，又不怕死，就没有待奉君主的愿望了。思想欲望不受君主控制，君主就无法指使他们了。（78）

取得富贵是臣下最大的利欲，臣下怀着取得富贵的目的来办事，就会冒着危险、舍弃性命，竭尽全力，死而无怨。这叫做君主不讲仁爱，臣下不讲忠心，就可以称霸天下了。（79）

而在法家控制人类的两大手段中，制造恐惧是它最重要的手段：

韩非说：施行仁义、爱护百姓都不可取，只有严刑酷法才能用来治国。（80）

严刑酷法是百姓所讨厌的，但是可以治理好国家；哀悯百姓，采用宽松的刑法，是百姓所喜欢的，但是会使国家大乱。

公孙鞅的法律是对轻罪给以重罚。重罪不容易犯，而小过失是人们容易去掉的。让人们去掉那容易犯的小过失，而不触犯难犯的重罪，这是治好国家的原则。小过失不发生，大罪恶不出现，这样天下就平安无事了。

对百姓施行刑罚，并不是讨厌百姓，而是爱他们。刑罚重，百姓就安宁；奖赏多，奸民就多。所以，重刑罚是治理百姓的头等大事；奖赏多，是祸乱的根本。（83）

人法，是君王的根本；刑罚，是爱的源泉。（84）

施用酷刑，减少奖赏，是君主对臣民的爱，臣民就会拼死立功求赏。奖赏多，而刑罚轻，是君主不爱臣民，臣民就不会拼死立功求赏。（85）

韩非说，爱百姓有多深，就要对百姓施用多重的刑。对百姓越残暴，表示越爱护百姓。这种思维仿佛一条恶狼对着一群绵羊在说：我之所以咬你们、吃你们，是因为太爱护你们在人法具备完全操控人的能力后，法家还要继续将人法推进，使天下百姓每时每刻都在人法的控制中，无处不在，无时不在。

韩非说：奸人在一定能被察觉的情况下，才会戒惧；在一定要受惩罚的情况下，才不敢再犯。在不能被察觉的情况下，他就会放肆；在不会受惩罚的情况下，他就要横行。把廉价的东西放在冷僻之处，即使是曾参、史鰌这样道德高尚的人也有偷窃的嫌疑；把百金放置在闹市中，即使出名的盗贼也不敢取走。不被察觉，曾参、史绍就可能在暗处干坏事；一定察觉，大盗就不敢在闹市上取走放置的百金。所以明君治理国家，多设耳目，重罚罪犯，使民众由于法令而受到约束，而不靠廉洁的品德停止作恶。（86）

曾参与史鰌是古时候有名的道德之士，常被视作道德的典范。韩非通过诬陷造谣，说人法没有监视到的地方，曾参、史鰌都会成为小偷，从而彻底否定道德，并偷梁换柱，以人法代替道德，以达到让人法无时无刻不监视百姓的目的。君主不是神，人法不是天道，那如何才能达到让人法无时无刻不监视百姓的目的呢？

韩非说：对于犯罪隐匿不报的就重罚，对犯罪举报告密的就重赏，这样耳目就能遍布天下了。（87）

治理得最好的国家，善于把禁止奸乱作为急务。杜绝那些不易觉察的奸乱行为要用什么方法呢？关键在于一定要让百姓彼此互相监视。那么又怎样使民众互相监视呢？大致说来，也就是施行连坐了，就是一家犯罪，周边的五家或十家人全部抄斩。这样所有人都唯恐牵连到自己，就不得不相互监视。这样民众都会对自己小心谨慎而对别人进行监督，从而相互揭发告密。揭发别人的人能得到奖赏，免受刑罚，有奸不报的人就会连坐被诛杀。如此一来，奸人就都被揭发出来了，连细小的奸乱行为都不会发生，靠的就是暗中告密和实行连坐所起的作用。（88）

中共大搞阶级斗争，强调阶级立场，为了坚持党性，令子女举报父母，甚至亲手打死父母；学生举报、批斗老师；夫妻恋人之间互相揭发告密；甚至一家人分成好几派，日日监视告密，使人性泯灭，道德丧尽，这也是从法家这儿学去的。法家是以人法代替天道，中共是以党性取代人性。

达到了让人法深入每个百姓的生活，无时无刻不监视百姓的目的后，就可以任意愚弄、奴役百姓，但在愚弄百姓之前，必须给百姓洗脑，使他们成为没有思想、没有智力的机器。要达到这个目的就必须毁掉一切能唤醒百姓思想，使百姓独立思考，人性复苏的一切思想学说。

韩非说：像孔子、墨子那样知识渊博、机智善辩的人，但他们不从事耕作，国家能得到什么好处呢？像曾参、史鲍那样孝顺而清心寡欲的人，但他们不参加打仗，国家能得到什么利益呢？（89）

如今只要擅长文章学术，能说会道，则不需要劳苦耕作就可以获得财富，不需要冒险打仗便可以得到官爵，那么人们谁不乐意这样干呢？结果就出现了一百个人从事于智力活动，却只有一个人从事于体力耕战。从事于智力活动的人多了，则法治就要失败；致力于体力耕战的人少了，国家就会变得贫穷。这就是社会混乱的原因。（90）

因此，在明君的国家里，废除一切学术文化的文献典籍，只留下法律作为教材；禁绝古圣先王的言论，只以当今执法的官吏为老师。（91）

臣民常称赞古圣先王的道德而心生向往，就是对当今君主的诽谤。（92）

商鞅说：礼乐、诗书、善良孝悌、诚信贞廉、仁义、和平是国家的六大祸害，像寄生虫一样，称为“六虱”。（93）

在法家的模式下，国家只能有两种人：一种是专门耕田的苦力，另一种是专门打仗的机器。除此之外的一切人都是社会的蛀虫。法家要废除人类的一切思想学说与学术文化，烧掉一切文献典籍，只留下法律的书作为课本。这样人类的精神就变得极度贫乏，彻底失去了思想，失去思考判断能力，这样就能更好的愚弄与奴役了。

中共从建政到文革结束，大杀文人学者、焚书、破四旧、毁坏中华文化，只留下马列等书籍与样板戏给人作教材，使中国人的精神生活极度困乏，思想极度无知，从而达到任意愚化与奴役国人的目的，用的就是法家的这一手段。将人变得如同牲口与机器一样，没有思想，没有道德，没有人性，没有信仰，这是怎样的一个社会？回想文革，至今都会让很多人不寒而栗。法家在两千多年前就建立了，历史上都是受到批判的，即使秦始皇在非常的时刻都不曾全面施用它，首先将它全面实施的是中共。

百姓完全被洗脑后，接着就是像对待牲口一样，任意奴役了。对如何奴役百姓最在行的是商鞅，商鞅对百姓的奴役是把天下百姓都变成只会耕田的奴隶与战争的机器。

商鞅说：礼乐、诗书、善良孝悌、诚信贞廉、仁义、和平是国家的六大祸害，像寄生虫一样，称为“六虱”。

人民贫穷就会努力致富，致富后就会放纵，放纵就会产生六虱的祸害。因而人民富裕了就不容易奴役他们，那就设法让百姓将粮食交出，使他们每人都出力，那样农民就不会懒惰。农民不偷懒，六虱就不会产生。（94）

农民有了剩余的粮食，于是成年安逸享乐。商人获致了大的利润，贩卖华丽、玩好的物品，于是对于日用必需物品发生了不良的影响。（95）

百姓想要得到的东西非常多，但获取的渠道只能有一条，使百姓不通过这条渠道就得不到所要得到的一切。这样，就能把百姓控制集中在手中，将百姓的力量控制集中在手中，国家就变强。（96）

百姓贫穷，国家会变弱；百姓富裕了，就会放纵享乐，放纵享乐就会产生六虱，国家照样会变弱。所以对于穷人，要用刑罚逼迫他努力劳作，使变富。对于富有了的人，要设法让他们的钱变成国家的，这样他们就会变穷。治国的秘方，就是让穷人先变富，然后再让他们变穷。（97）

先迫使穷人变富，穷人变富后，国家必须想办法“合理”拿走他们的财富，让他们再度陷入贫穷。如此，才会重新激发百姓的求富动力，他们为生存疲于奔命，根本没有精力去思考、享受，国家也不再有“虱”了。这种让国家富有而让老百姓保持贫穷的治国方法，共产党尽得其精华，它总能通过各种“合理”的手段，将百姓的钱放进它的口袋中，任贪官挥霍。使老百姓一身做牛做马，到头来一场空。

商鞅说：国家贫穷而发动战争，就可以把祸害转给敌人，国家就没有六虱的祸害，必然强盛。国家富强而不打仗，就会使老百姓偷生，国家就会产生六虱祸害，必然会衰弱。（98）

这一点，共产党也现学现用。比如所谓的对越自卫还击战，就是利用战争转移国内矛盾。

商鞅说：百姓勇猛，就顺着他们的欲望重赏他；百姓怯弱，就顺着他们的恐惧用重刑诛杀来威胁他。这样，怯弱的人因为害怕酷刑而变勇敢，勇猛的人因为重赏而亡命。怯弱的人变勇敢了，勇敢的人去亡命，国家就无敌称王了。（99）

如果百姓愿意饥寒而死亡，都不愿为了利禄而争战，那是亡国的风气。（100）

民众看见打仗，就像饥饿的狼看见了肉一样，那么国家就强大。一般来说，战争是民众讨厌的东西，能让民众喜欢去打仗的君主就称王天下。强大国家的民众，父亲送他的儿子去当兵，哥哥送他的弟弟去当兵，妻子送她的丈夫去当兵，他们都说：‘不能得到敌人的首级不要回来！’又说：‘不遵守法律，违抗了命令，你死，我也得死，乡里会治我们的罪，军队中又没有地方逃，就是跑回家，我们要搬迁也没有地方可去。’军队的管理办法是将五个人编成一伍，实行连坐。用标记来区分他们，用军令来束缚他们。逃走了也没有地方居住，失败了没有办法生存。所以三军的将士没有一个不听从军令的，就是战死也不掉转身后退。（101）

商鞅还说：政策如果是百姓所厌恶的，则百姓就弱；政策如果是百姓所喜欢的，百姓就强。百姓弱国家就强，百姓强国家就弱。（102）

法家善于将百姓推到国家的对立面，将他们变成奴役的工具与无人性的战争机器。

商鞅说：人民必须屈辱，这样才知道大人的尊贵；必须卑贱弱势，这样才懂得当官的厉害；必须贫穷，才会为赏赐而卖命。人民有了地位，就会轻视官爵；富裕了就会看不起赏赐。

用善民治理百姓，百姓就会亲近爱护他的亲人；用奸人来治理，百姓就会亲近国家的制度。使民众团结起来就会互相掩盖庇护，这就是所谓的善；使民众疏远分离，互相监视，这就是所谓的奸。表彰善民，民众的罪过就会被掩盖起来；用奸人，则有罪的就会被诛杀。犯罪被隐匿，则百姓胜过法律；犯罪被诛杀，法律就胜过百姓。百姓胜过法律，国家就大乱；法律胜过百姓，国家就强盛。所以说用良民治国，国家必然混乱而削弱；用奸民治国，国家必然大治而强盛。（104）

共产党继承了这个模式。有人将共产党比作人性的绞肉机，一般来说，只有道德最败坏的人才能在中共体制内生存，凡存有道德良知的，都会在一轮轮的政治运动、权力斗争中被活活绞死而淘汰出局，最后剩下的基本都是具足“党性”，丧失“人性”的人格分裂的党徒。

韩非说：秦国遇到严重饥荒，宰相范雎请求说：“皇家苑囿的草木植物，蔬菜、栋树果、枣子、栗子，足以养活百姓，请您用来救济百姓吧。”秦昭王（法家）说：“我们秦国的法令，是让百姓有功受赏，有罪受罚。现在如果开放苑囿的蔬菜瓜果，就是让百姓不论有功无功都受到赏赐，这是使国家混乱的做法。救济百姓而使国家混乱，不如扔掉瓜果蔬菜而使国家太平。”秦昭王的另一种说法是：“如果开放皇家苑囿的瓜果蔬菜，倒也足以养活百姓，但却会引起有功的人和无功的人相互争夺。与其让他们活着而使国家混乱，倒不如让他们死掉而使国家安定!”（105）

看到这里不禁令人想起中共的所谓“三年自然灾害”。那三年其实风调雨顺，根本没有什么自然灾害，完全是中共人祸造成的。在全国范围出现严重的饥荒的情况下，1958至1959年，中共政府仍然大量向苏联和东欧等社会主义国家出口支援粮食。例如1959年，全年出口粮食数量达到历史上的最高，为415.75万吨。抢了百姓的粮食送给外国人，就是不给饿死的百姓，致使这三年饿死了几千万中国人，到处出现人吃人的现象！

最后用老子《道德经》中的一句话作为结尾：民不畏死，奈何以死惧之。当人民不畏惧统治者时，那么大的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。（106）

注：

57、  夫有材而无势，虽贤不能制不肖。故立尺材于高山之上，下则临千仞之谷，材非长也，位高也。桀为天子，能制天下，非贤也，势重也。千钧得船则浮，锱铢失船则沉，非千钧轻锱铢重也，有势之与无势也。故短之临高也以位，不肖之制贤也以势。
58 、 飞龙乘云，腾蛇游雾。云罢雾霁，而龙蛇与螾蚁同矣，则失其所乘也。……尧为匹夫不能治三人，而桀为天子能乱天下，吾从此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。
59 、 父母之所以求于子也，动作则欲其安利也，行身则欲其远罪也。君上之于民也，有难则用其死，安平则尽其力。亲以厚爱关子于安利而不听，君以无爱利求民之死力而令行。明主知之，故不养恩爱之心而增威严之势。
60 、 且民者固服于势，寡能怀于义。
61 、 道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。凡此六者，道之出也。道无双，故曰一。是故明君贵独道之容。
62、  毋弛而弓，一栖两雄，其斗狺狺，豺狼在牢，其羊不繁。一家二贵，事乃无功。
63、  王者独行谓之王
64 、 为人君者，数披其木，毋使木技扶疏；木枝扶疏，将塞公闾，私门将实，公庭将虚，主将壅围。数披其木，无使木枝外拒；木枝外拒，将逼主处。数披其木，毋使枝大本小；枝大本小，将不胜春风；不胜春风，枝将害心。
65 、 君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武……故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，君臣竦惧乎下。
66、  道在不可见，用在不可知君；虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉。官有一人，勿令通言，则万物皆尽。函掩其迹，匿有端，下不能原；去其智，绝其能，下不能意。
67 、 听言之道，溶若甚醉。脣乎齿乎，吾不为始乎；齿乎脣乎，愈惛々乎。彼自离之，吾因以知之动之溶之，无为而攻之。喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。上固闭内扃，从室视庭，咫尺已具，皆之其处。以赏者赏，以刑者刑，因其所为，各以自成。主上不神，下将有因。
68 、 明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。故世之奸臣则不然，所恶，则能得之其主而罪之；所爱，则能得之其主而赏之；今人主非使赏罚之威利出于已也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，归其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。
69 、 今人主处制人之势，有一国之厚，重赏严诛，得操其柄，以修明术之所烛，虽有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士？
70 、（豫让和伯夷、叔齐）若此臣，不畏重诛，不利重赏，不可以罚禁也，不可以赏使也，此之谓无益之臣也。吾所少而去也，而世主之所多而求也。
71、  若夫许由、续牙、晋伯阳、秦颠颉、卫侨如、狐不稽、重明、董不识、卞随、务光、伯夷、叔齐，此十二者，皆上见利不喜，下临难不恐，或与之天下而不取，有萃辱之名，则不乐食谷之利。夫见利不喜，上虽厚赏，无以劝之；临难不恐，上虽严刑，无以威之：此之谓不令之民也。此十二人者，或伏死于窟穴，或槁死于草木，或饥饿于山谷，或沉溺于水泉。有如此，先古圣王皆不能臣，当今之世，将安用之？
72、  若夫关龙逄、王子比干、随季梁、陈泄冶、楚申胥、吴子胥，此六人者，皆疾争强谏以胜其君。言听事行，则如师徒之势；一言而不听，一事则不行，则陵其主以语，待之以其身，虽死家破，要领不属，手足异处，不难为也。如此臣者，先古圣王皆不能忍也，当今之时，将安用之？
73、  夫立名号，所以为尊也；今有贱名轻实者，世谓“高”。设爵位，所以为贱贵基也；而简上不求见者，谓之“贤”。威利，所以行令也；而无利轻威者，世谓之“重”。法令，所以为治也；而不从法令为私善者，世谓之“忠”。官爵，所以劝民也；而好名义不进仕者，世谓之“烈士”。刑罚，所以擅威也；而轻法不避刑戮死亡之罪者，世谓之“勇夫”。民之急名也，甚其求利也；如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。
 74 、难致，谓之“正”。难予，谓之“廉”。难禁，谓之“齐”。有令不听从，谓之“勇”。无利于上，谓之“愿”。少欲、宽惠、行德，谓之“仁”。重厚自尊，谓之“长者”。私学成群，谓之“师徒”。闲静安居，谓之“有思”。损仁逐利，谓之“疾”。险躁佻反覆，谓之“智”。先为人而后自为，类名号，言泛爱天下，谓之“圣”。言大本，称而不可用，行而乘于世者，谓之“大人”。贱爵禄，不挠上者，谓之“杰”。下渐行如此，入则乱民，出则不便也。
75 、 皆以尧舜之道为是而法之，是以有弑君，有曲于父。尧、舜、汤、武或反群臣之义，乱后世之教者也。今尧自以为明而不能以畜舜，舜自以为贤而不能以戴尧；汤、武自以为义而弑其君长，此明君且常与而贤臣且常取也。故至今为人子者有取其父之家，为人臣者有取其君之国者矣。父而让子，君而让臣，此非所以定位一教之道也。
76、  瞽瞍为舜父而舜放之，象为舜弟而杀之。放父杀弟，不可谓仁；妻帝二女而取天下，不可谓义。仁义无有，不可谓明。舜出则臣其君，入则臣其父，妾其母，妻其主女也。
77、  医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。故与人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲人之夭死也。非舆人仁而匠人贼也，人不贵，则舆不售；人不死，则棺不买。
78 、 使人不衣不食而不饥不寒，又不恶死，则无事上之意。意欲不宰于君，则不可使也。
79 、 富贵者，人臣之大利也。人臣挟大利以从事，故其行危至死，其力尽而不望。此谓君不仁，臣不忠，则可以霸王矣。
80  、吾以是明仁义爱惠之不足用，而严刑重罚之可以治国也。
81  、夫严刑重罚者，民之所恶也，而国之所以治也；哀怜百姓轻刑罚者，民之所喜，而国之所以危也。
82 、 公孙鞅之法也重轻罪。重罪者，人之所难犯也；而小过者，人之所易去也。使人去其所易，无离其所难，此治之道。夫小过不生，大罪不至，是人无罪而乱不生也。
83 、 故其与之刑，非所以恶民，爱之本也。刑胜而民静，赏繁而奸生。故治民者，刑胜，治之首也；赏繁，乱之本也。
84 、 故法者，王之本也；刑者，爱之自也。
85 、 重刑少赏，上爱民，民死赏；多赏轻刑，上不爱民，民不死赏。
86 、 夫奸必知则备，必诛则止；不知则肆，不诛则行。夫陈轻货于幽隐，虽曾、史可疑也；悬百金于市，虽大盗不取也。不知，则曾、史可疑于幽隐；必知，则大盗不取悬金于市。故明主之治国也，众其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。
87 、 匿罪之罚重，而告奸之赏厚也。此亦使天下必为己视听之道也。
88  、是故夫至治之国，善以止奸为务……然则去微奸之道奈何？其务令之相规其情者也。则使相窥奈何？曰：盖里相坐而已。禁尚有连于己者，理不得相窥，唯恐不得免。有奸心者不令得忘，窥者多也。如此，则慎己而窥彼，发奸之密。告过者免罪受赏，失奸者必诛连刑。如此，则奸类发矣。奸不容细，私告任坐使然也。
89 、 博习辩智如孔、墨，孔、墨不耕耨，则国何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不战攻，则国何利焉？
90 、 今修文学，习言谈，则无耕之劳而有富之实，无战之危而有贵之尊，则人孰不为也？是以百人事智而一人用力。事智者众，则法败；用力者寡，则国贫：此世之所以乱也。
91 、 故明主之国，无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师；无私剑之捍，以斩首为勇。
92、  为人臣常誉先王之德厚而愿之，诽谤其君者也。
93 、 六虱：曰礼、乐；曰《诗》、《书》；曰修善，曰孝弟；曰诚信，曰贞廉；曰仁、义；曰非兵，曰羞战。
94、  民贫则力富，力富则淫，淫则有虱。故民富而不用，则使民以食出，各必有力，则农不偷。农不偷，六虱无萌。
95 、 农有余食，则薄燕于岁；商有淫利有美好，伤器
96  、民之所欲万，而利之所出一。民非一，则无以致欲，故作一。作一，则力抟；力抟，则强。
97 、 民贫则弱国，富则淫，淫则有虱，有虱则弱。故贫者益之以刑，则富；富者损之以赏，则贫。治国之举，贵令贫者富，富者贫。
98 、 国贫而务战，毒生于敌，无六虱，必强；国富而不战，偷生于内，有六虱，必弱。
99 、 民勇，则赏之以其所欲；民怯，则杀之以其所恶。故怯民使之以刑则勇，勇民使之以赏则死。怯民勇，勇民死，国无敌者必王。
100 、 有饥寒死亡，不为利禄之故战，此亡国之俗也。
101  、民之见战也，如饿狼之见肉，则民用矣。凡战者，民之所恶也。能使民乐战者王。强国之民，父遗其子，兄遗其弟，妻遗其夫，皆曰：“不得，无返！”又曰：“失法离令，若死，我死。乡治之。行间无所逃，迁徙无所入。”行间之治，连以五，辨之以章，束之以令。拙无所处，罢无所生。是以三军之众，从令如流，死而不旋踵。
102、  政作民之所恶，民弱；政作民之所乐，民强。民弱国强，民强国弱。
103 、 民，辱则贵爵，弱则尊官，贫则重赏。以刑治民，则乐用；以赏战民，则轻死。故战事兵用曰强。民有私荣，则贱列卑官；富则轻赏。
104 、 用善，则民亲其亲；任奸，则民亲其制。合而复者，善也；别而规者，奸也。章善，则过匿；任奸，则罪诛。过匿，则民胜法；罪诛，则法胜民。民胜法，国乱；法胜民，兵强。故曰：以良民治，必乱至削；以奸民治，必治至强。
105 、 秦大饥，应侯请曰：“五苑之草著：蔬菜、、橡果、枣栗，足以活民，清发之。“昭襄王曰：“吾秦法，使民有功而受赏，有罪而受诛。今发五苑之蔬草者，使民有功与无功俱赏也。夫使民有功与无功俱赏者，此乱之道也。夫发五苑而乱，不如弃枣蔬而治。”一曰：“令发五苑之蓏、蔬、枣、栗，足以活民，是用民有功与无功争取也。夫生乱，不如死而治，大夫其释之。”
 106 、《道德经》：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

 

十五、道德之源

依据中华历史的漫长发展历程，笔者将历史上诸家的治国模型进行整合与提炼，得出中华治国的最终模型，即以道德为核心，礼乐为中层，刑法为表层的三层立体模型。

这个模型三层之间相互连接，形成层向运转，其由内而外以溢出法则层层贯穿，形成了一股由内而外不断溢出运行的势。所以这个模型的运转方向，必须时时朝向道德核心层面，这样才能克制溢出，否则当最表层的法律都不足以再制约百姓时，毁灭的日子就来临了。

因为法律是最表层的层面，相对于其它层面来说，法律是死的条文，它不具备象，而人是活的，活的东西是必须有象的。如果人类顺着溢出之势，一味往表层发展，一味的完善法律、重视法律而忽视道德，用这死的东西来制约活人，就会将人类的象慢慢封死，使人类完全失去生存的空间。这样就会造成不断溢出，人类会不断放纵、钻法律的空子，法律便又只能不断完善、增多，这样就形成恶性循环，会使人类活动的空间越来越少、越来越小，发展到最后，会使人类没有任何出路，被法律给活活封闭死。

如现在的法律越来越完善，法律条文已多得无法计算，并且每年都在增加着，多到世界上任何一个律师与法官都不可能记得全。它几乎涵盖了人类生活的任何一个方面，像一个牢笼一样，将人类关在里面，并且法律条文还在疯狂增加着，人类活动空间越来越小，按这种势头发展下去，最终人类会将自己困死，没有任何出路，使人类任何一个活动都可能会触犯到法律，时时生活在恐惧之中。比如现在很多人无意中犯了法，自己都不知道，甚至连律师犯了法自己都不知道，这是人类的自我毁灭之路。

因为法律只是纯粹的治人手段，没有象，没有心法，所以法律绝不可以单独孤立施用，法永远不能独成一家，否则必是邪法，必须依附于心法，必须给法律置入道德的内涵，注入象，使其变活。

比如道家讲伐无道，以天道为准则，天网恢恢疏而不漏，无道必亡，这是道家的天法。人间的法律是效法天法而建立的，《周易》中的噬嗑卦所表示的就是天法所生成人法的过程。儒家讲出礼入刑，使礼刑结合，将法律依附于儒家礼义的基础之上。这样法律依附于更深层的层面，就有了象，就是活的，具备无限的发展空间，而不是一些死条文，不至于将人类封死在死胡同中。

现代的法律都是顺着溢出之势，往表面上走，完全是以治人为目地的，以利益为核心，而不是为了护持道德，偏离了它存在的意义。按这种势向走下去，法律会越来越多，越来越严，但犯罪率会越来越高，社会问题越来越多。事实也是如此，现代人类都在尝着这个苦果，越到后面会越可怕。

老子说：禁忌越多，百姓越贫穷；手段越多，国家越昏乱；心机智巧越多，邪道越盛行；法律制度越繁多苛刻，盗贼仍层出不穷。从这些可以看出，施行无为而治才是治国的正道。

所以法律永远只能用作道德的辅助手段，只能是临时手段，最终必定要将天下导入道德层面。

在法律作为道德的临时辅助手段时，就必须时刻围绕着道德的核心层面运转，以道德为心法，绝不能偏离，这是法律的正道。正如堤坝，必须紧紧围绕着河道，防止洪水溢出，脱离了河道，堤坝就失去了意义与作用。

法律的制订必须以大道为宗，以护持道德为根本，起到罚恶杨善的作用。不能以利益为核心，不能以所损害利益的大小作为衡量标准，而是以对社会道德所造成的影响作为衡量标准。法律不在于维护生命利益上的公正，而在于秉持人心道德的公正，所以法律必须能触及到人类的道德层面，可以对一个人的基本道德品行进行宣判、制裁，而不是一些无法触及人类道德的死条文。

这个中华治国的三层立体模型，自古以来都是由内而外层层溢出的，它形成了一种“势”，就是由内而外运转的“势”，带动着这个立体模型的层向运转。当人类在这模型中，随着这种溢出之势的驱动而运转，就会不断往表层溢出。当最后最表层也无法制约人类的继续溢出时，人类就走到了终点。

所以人类必须在这模型中，逆着这种溢出之势往回走，朝向核心道德层面，形成逆向运转。这样人类社会就会不断的升华、回归，越来越幸福美好，具有无限光明的未来。

人类如何能逆着这种强大的溢出之势？笔者找到的答案就是导入道德之源，引入道德源头的强大力量，使人类由内而外的抵抗溢出之势，逆流溯洄。

那么什么是道德之源？就是人类对天地神灵的正信，人类的道德就是从那里发源的，由宇宙高层流入人间，由神灵导向人类。只有来自道德源头的信仰力量，才能净化人类，抵消溢出之势，使人类回归于神的怀抱，回归于先天纯真无邪的本性。除此之外，没有任何力量能够挽救人类，这也是人类唯一的回归之路。

道家入世讲治国做人，出世讲修真成仙，所以他本身就与天地神灵一体，导入了道德的力量，维系了数千年的中华文明。在西汉时期，佛教传入，并于南北朝时发展到鼎盛，从而容入了中华文化体系，成为维系中华文明道德的另一根支柱。

但自古以来的信仰都可分为出世与入世两部分，出世部分具有回归道德的力量，但是门槛非常高，只针对社会的极少部分人；入世部分门槛很低，但是力量太小，不具备回归道德的能力，只能一定程度上抑制溢出。

道家出世修仙的部分讲究独修，对人的悟性与根基要求非常高，一般普通人不具备这样的根基与悟性，便得不了道。若得不了道，那道家的道德回归力量就无法发挥出来。社会是由普通人构成的，真正根基好悟性高的大德之士，在社会中只占极少数，所以道家便不得不降低门槛，发展出入世的部分，以符合普罗大众，规范社会人心，这就是儒家。儒家与道家是一体的，出世为道，入世为儒，外儒内道。

儒家的终极之礼――祭礼，就是对天地神灵的信仰仪式。儒家的天人合一观，也是对天地神灵的信仰。道家降低门槛，入世为儒家，但道德力量大大消弱，只能在一定层面上克制溢出之势，而无法使溢出回转。

佛教虽讲普度众生，但也要求人出家专修，且对人的根基悟性要求同样高，达不到要求的，即使出了家也修不成。若全部人都出家专修，那人类社会就解体不存在了，这种情况也是不可能发生的。所以佛教为适合普罗大众，就发展为出家专修的僧尼与入世信仰的世俗信徒两大部分。其世俗的部分，不具备回归道德的力量，也只能在一定层面上克制溢出之势。历史上的其它的正教信仰如基督教等也都是如此。因为他们无法针对世俗的普罗众生进行整体的道德回归，所以随着人类道德的越来越败坏，这些有形的宗教形势，会被不断败坏的人类所破坏，从而进入末法，甚至最后发展为邪教。

释迦牟尼在世时就向弟子们预言过佛教未来会出现的败坏，进入末法而不能再度人的情况。

释迦牟尼在世时明确告诉阿难说：“正法只能维持五百年！”

释迦牟尼还明确的指出：佛教在经历了五个五百年之后，即二千五百年后，也就是今天，佛教将只剩下一个外壳，到时候众僧人“于我法中，虽复剃除须发，身着袈裟”，但他们“毁破禁戒，行不如法”，都是一些“假名比丘”。

佛教中还记载了释迦牟尼与魔王波旬的故事。在释迦牟尼快涅涅槃的时候，波旬对释迦牟尼说：“你在世时，我无法破坏你的佛法，等你涅槃以后，我会派我的徒子徒孙出家为和尚，住进你的庙里，披上你的袈裟，念着你的经书来破坏你的佛法！”听到这，释迦牟尼流泪了。

佛教发展到现在，的确应了释迦牟尼的预言与魔王波旬的话，和尚带头从内部破坏着佛法，利用佛教赚黑钱、养情妇，为名利胡乱解释歪曲经书，吃喝嫖赌样样俱全，从内部败坏了佛教。现在人去庙里拜佛，不再是诚心敬佛，求道德提升，境界的升华，使生命得到最美好的归宿，而是求神佛保佑他消灾解难、升官发财、娶亲生子，以满足自我的欲望。

其它的正教也都是如此，这是因为这些宗教都太小了，所具备的力量太小，无法针对普罗大众，无法达到“大道无形”，无法将整个人类社会的环境作为它的修炼场，使人类在世俗中，在社会各行各业中回归道德。

那这种能针对普罗大众，使人类在世俗间就能得到提升与回归的信仰到底有没有？

在古印度《吠陀本集》与佛教历史中都有这样的预言：转轮圣王是宇宙的万王之尊，他将在未来降世人间，救度众生。转轮圣王的特点是在家成佛，不脱离世俗修炼。

《法华文句》中说：“优昙花三千年一现，花开则转轮圣王出。” （107）

《慧琳音义》中也记载：“优昙花祥瑞灵异，来自天上，世间无此花。转轮圣王下世度人时，以无边的慈悲福德，感得此花在人间出现。”（108） 

自1997年在韩国的清溪寺中第一次发现优昙婆罗花后，便陆续在各地出现，如今优昙婆罗花已开遍了世界。笔者本人的家中也多次开放此花，无需任何土壤与水份，不吸取世间任何养份，晶莹剔透，略有清香。

转轮圣王即法轮大法创始人李洪志先生，法轮大法的最主要经书名为《转法轮》。法轮大法讲究大道无形，没有任何的宗教形式，完全在世俗修行，将整个人类社会变成修炼场，修炼者来自社会的各行各业以及各个阶层。法轮大法以宇宙最高特性“真、善、忍”为修炼标准，辅以简单优美的五套功法，使学炼者在世俗，在社会各行各业中，利用世俗的各种环境提升自我，不断升华，以达圆满的归宿。法轮大法自1992年5月由李洪志先生从中国长春传出，短短几年便传遍中华大地，使得当时中国将近一亿人在学炼法轮功，一时间，使当时中国社会的道德标准出现复苏，人心相传。

但是1999年7月，中共党魁江泽民出于极度的妒忌，对法轮大法掀起了一场史无前例的残酷迫害，宣布“三个月内消灭法轮功”。从此中共开足了国家机器围着法轮功转，下令将法轮功学员“从名誉上搞臭、从经济上搞垮、从肉体上消灭”。使数千万法轮功修炼者被抄家、绑架、判刑，并几乎动用了古今中外一切酷刑，残酷折磨不放弃信仰的修炼者，使上百万法轮功学员被折磨致死、致残，甚至在不打麻药的情况下，活体摘除法轮功学员的身体器官，以牟取暴利。这些事情都已在国际上曝光与证实，震惊世人！

然而迫害近二十年来，不但没有把法轮功迫害倒，反而使法轮大法弘传世界一百多个国家和地区，信仰者与日俱增。而中共反而在这场迫害中，走向灭亡，同时它在不择手段疯狂迫害人类的正信中，彻底毁坏了中国人的最后道德。法轮大法修炼者们，近二十年来，冒着生命危险，顶着巨大的压力抵制迫害，和平理性地向世人讲清真相，得到了越来越多的大陆与世界各国正义善良人士的支持。

迄今，法轮大法已传遍世界六大洲的一百多个国家和地区；法轮大法的主要著作也被翻译成40多种语言文字出版发行，在世界各国、各民族中广泛传播；各国政府纷纷以颁发褒奖、通过支持议案以及宣布“法轮大法月”、“法轮大法周”和“法轮大法日”等形式表示支持。至今已经获得各界褒奖1832项，支持议案373件，支持信函1,180封。

关于1999年7月中共发动对法轮功的迫害，历史上早已有预言。世界著名的预言家诺查丹玛斯在《诸世纪》中有一段著名的预言说：

1999年7月，为使安哥鲁莫亚王复活 ，恐怖大王将从天而落 ，届时前后玛尔斯将统治天下 ，说是为让人们获得幸福生活……

1999年，美国太空总署的NASA卫星拍摄到一张地球魔鬼脸照片，当时美国总统克林顿看过后，坚持要把照片复制发给教宗以及各宗教领袖。

这些都是如此惊人的吻合。恐怖魔王即共产主义，“玛尔斯”即马克思。它所创立的共产邪教，不光祸害共产党国家，而且已经全面渗透、输出至全世界，渗透进每一个学校、社区，破坏着家庭，摧毁着世界人类的信仰与道德！什么进步主义、环保运动、女权运动等等，其实都是戴上了假面具的共产主义意识形态，所以说它统治了天下。它戴着迷人的假面具，以谎言迷惑着人类，说是为了让人们获得幸福生活，实质正在将人类导向万劫不复的地狱！

法轮大法将会成为未来新人类的心法，更新人类与宇宙，使生命境界回归到全新的高度。一些预言中说，现在人类正处于宇宙大更新的最特殊时刻，每个生命都必须在这个特殊时刻为自己选择未来。希望每个人都能认清正邪，保持理性，以道德与良知去权衡，退出共产邪魔的党、团、队组织，不与魔鬼为伍，为自己选择光明而美好的未来。

笔者将人类历史发展的脉络，以及中华治国的模型都提炼整理出来，为了使世人能够看得清、看得明白。希望能够对当今人类世界具有警醒作用，能够在这最关键的历史时刻，为自己作出果断而明智的选择。时间不会多了，现在醒悟、作出选择，还有最后的机会。一旦犹豫、错过，将永远失去未来！

人类历史的发展其实是神早已安排好的，每个朝代都有它的气数，其实最终定下的结果凡人谁也左右不了。古代帝王都要夜夜观测天象，以秉承天意，顺天而行，不敢逆天而为。谁顺承了天意，神就会赐给谁荣耀与力量，同时也给自己选择了最美好的未来。执意逆天而行者，必然被历史的车轮所辗死，被天地神灵所唾弃，入无生之门！

注：

  107、《法华文句》四上：“优昙花者，此言灵瑞。三千年一现，现则金轮王出。”
 108 、《慧琳音义》卷八：“优昙花，梵语古译讹略也，梵语正云乌昙跋罗花。此云祥瑞灵异，天花也。世间无此花。若如来下世，金轮王出现世间，以大福德力故，感得此花出现。”

部分参考文献：

《春秋纬》
《风俗通义》
《管子•真法篇》
《春秋运斗枢》
《白虎通义》
《帝王世纪》
《列子•黄帝篇》
《淮南子》
《洛书》
《说文解字》
《高士传》
《尚书大传》
《神奇秘谱》
《宋书•符瑞志》
《太平经》
《春秋》
《孟子》
《吕氏春秋》《淮南子》
《新论•王霸第二》
《尚书•禹贡》
《汉书•元帝纪》
《道德经》
《礼记》
《太公六韬》
《左传》
《大学》
《中庸》
《论语》
《后汉书》
《韩非》
《商君书》
《法华文句》《慧琳音义》

（完）

东西方文化差异很大，它们的基点与发展方向不同，一表一里。西方文化是从人的表面物质世界开始发展认识的，起点低，是属于人的表面文化，没有多少内涵。而中华文化则是直奔人体、生命、宇宙去研究的，针对表面看不见摸不着的深层层面去研究，起点很高，远超出人类表面世界的认识，重在背后的内涵，不在人的表面。

前面我们从中华文化与历史角度系统探讨了治国之道的发展历程，后面这几篇我们将站在西方文化的角度再来探讨一下治国之道。看这篇文章时，请结合前面的第七篇《道家治国》来读。

前面我们探讨了道家治国，中国的道家对应到西方文化体系中，就成了哲学，这是同一思想体系在不同层面、不同文化中的不同表达。苏格拉底与老子是同时代的人，很多学者认为西方的苏格拉底相当于东方的老子，笔者认为确实是这样的，他们分别是东、西方的大道，在东西方文化中具有同样的地位与影响力。这一篇我们主要和大家一起探讨古希腊的大圣人苏格拉底与他的哲学思想。

在苏格拉底之前，古希腊哲学的方向主要是研究世界的本原构成。从苏格拉底开始，便把哲学的方向从研究外在世界转向为研究自我。他认为对于外在世界的认识和追求是无穷无尽的，外在世界无时无刻不在变化，因而人类从中得来的知识也是不确定的。苏格拉底要追求一种确定的、完美无漏的、永恒不变的真理，这就不能求诸外界，而要返求于己，研究自我，找到最终正确的认知。

老子离开人间之前，匆匆留下了五千言。苏格拉底一生没有留下任何文字，关于他的思想都是他离世后，他的弟子们透过回忆记录而成的。在回忆过程中，很可能产生偏差，其弟子又往往在记录时，往苏格拉底的话中掺进自己的意思，从而歪曲了苏格拉底的原意，尤其是其最主要的记录者柏拉图，所以已让后人分不清苏格拉底的真正意思了。

苏格拉底是西方的大道圣人，他给西方世界留下了使生命回升、修炼成神的方法，可称之为西方大道。他所留下的东西与中国老子所留下的是相似的，只是东西方文化层面不一样，所以表达方式不一样，便称其为哲学。苏格拉底所留下来的真正东西，就是他的那套“精神助产法”，这是西方哲学真正的修炼方法、生命回升之路。

苏格拉底的母亲是一位助产士，帮人接生的。苏格拉底通过自己特殊的方法，引导、帮助他人产生正确的思想，以认知真理，他称之为“精神助产法”。

苏格拉底在同别人谈话、辩论、讨论问题的时候，他不像当时别的那些所谓智者那样，自称自己知识渊博、有智慧，而是说自己一无所知，对任何问题都不懂，只好把问题提出来向别人请教。但当别人回答他的问题时，苏格拉底却对别人的答案进行步步追问、反诘，使对方前后得出的结论自相矛盾，从而使对方认清自己认知的荒谬而放弃错误的认识。最后苏格拉底通过不断启发，诱导，使别人把最终正确的观点说出来，得出那永恒不变、永远正确的真理。但苏格拉底却说这个最终正确的观点不是他的，而是对方心灵中本来就有的，他只不过是通过提问的方式帮助对方把这正确观点找到并明确出来而已。所以苏格拉底将自己的这种诱导别人得知真理的方式称为“精神助产法”。这其实是西方的道家修炼方法，请看下文的解读。

精神助产法有一个必需的前提，就是必须将自己放在无知的位置，必须认清自己的无知。

这个内涵很大。一般人认为苏格接底认定自己无知，只是谦虚，甚至认为是虚伪狡猾的诡辩手段，其实世人根本没读懂背后的真正内涵，理解不了圣人的智慧。

在前面第七篇道家治国中，我们谈到了道家治国的思想。人类的智慧、认知，都是在相生相克的机制中产生出来的，都是正反两面一体同出的。有了善便同时有了恶，有了诚信便同时有了欺诈，有了上便同时有了下……否则就没办法产生。若要完全剔除负面的因素，使社会回归最完美的和谐状态，就必须放弃相生相克中后天人为形成的各种智慧、认知，回归于道中，这是道家治国所走的路。

为什么《圣经》中说，魔鬼化身为蛇，引诱夏娃偷吃了智慧树上的果实，亚当、夏娃因此产生了分辨善恶的智慧后，上帝却将他们赶出了伊甸园？

上帝所造的白人祖先亚当、夏娃原本在伊甸园中无忧无虑的生活着，没有痛苦、自由自在，幸福快乐无比，这其实是最早期人类在道中率性而为、无为而治下的最和谐生活状态。当魔鬼引诱夏娃、夏娃又怂恿亚当偷吃了智慧之果后，他们便形成了人的“智慧”，能分辨善恶。在偷吃智慧之果前，他们是不知善恶的，因为那时他们处于先天的纯真无邪状态，处于道中，时时在道中率性而为，没有恶，因此不知有善，却本性至善。此时，善剔除了一切恶的因素，隐于道中而无名，恶无处生，便成为无名之善、至善。所以此时他们本性至善而不识善恶，纯真无邪而没有污染。

当吃了智慧之果，产生了人的智慧，能认知善恶后，亚当与夏娃的心灵已堕落、被污染了，他们再回不去原来的先天纯真状态，已偏离了大道，原本最幸福和谐的状态就被打破了，他们不配再在纯洁美好的伊甸园中生活下去了，所以上帝只得将他们逐出伊甸园，赶到环境恶劣的地上生活，等待他们洗净心灵，重新回归于道中后，让他们回到幸福美好的神之国度。这其实也是治国之道发展历程的一个缩影。

凡正法、正道，其目地都是一样的，殊途而同归，圣人苏格拉底留给人类的精神助产法也是相同的道理。苏格拉底让人认清自己的无知，将自己置于无知的位置，其实就是让人放弃人类后天堕落过程中，从相生相克中所生成的各种人的智慧、认知。因为人的智慧不是真理，是生命污染后，陷入相生相克中生出来的，是不完美的，反而使人心变得复杂，起到的是阻碍作用，阻碍人类回归到先天的纯真状态，阻挡人类认识真理、回归大道，使人类无法回归到最幸福和谐的状态。所以放弃人类后天形成的智慧、认知，是获知真理、回归大道的前提。

西方哲学也一直在研究相生相克之理，比如辩证法中的所谓对立与统一，就是对相生相克的一种论述。苏格拉底也多次讲过相生相克的理，比如柏拉图对话录的《斐多篇》中记载了苏格拉底的相关谈话：“朋友们啊，快乐这件事是多么奇特，它跟它的反面——痛苦不可思议地联结在一起，这两种感觉绝不会来自同一个人身上，可是如果一个人想要追求其中之一，就会不由自主地获得它的反面，好像它们二者就是连在一起的似的……我们来看看所有这些东西是不是从它们的对立面生出来的？因为它们都有对应的对立面，比如善与恶、公正与不公正，这类对立的事物不胜枚举。”

这与老子所讲的相生相克是一样的，只是表达不同。所以要想获知真正的大道真理，就必须放弃人类后天从相生相克中生出的人为智慧、认知，破除掉这些障碍。因此苏格拉底精神助产法的前提，就是认清自己的无知，放弃后天形成的一切人的智慧和认知。所以这无知其实是指放弃人类后天的智慧和认知，并非什么都不知道。跳出相生相克才能回归大道，放弃人的认知才能获知真正的真理，这恰恰是真正的大智慧。所以神启示世人说，认为自己无知的苏格拉底是世上最有智慧的人。

难道只要认清自己的无知就可以获得大道真理？肯定不是，这只是基本的前提而已。我们再来解读苏格拉底精神助产法的关键部分：苏格拉底先将自己放在无知的位置，向别人请教。当别人回答他的问题时，苏格拉底却对别人的答案进行步步追问、反诘，使对方的结论自相矛盾，漏洞百出，从而使对方认清自己的错误而放弃错误的认识。最后苏格拉底又通过不断启发，诱导，引导别人把最终正确的观点说出来，从而得出那永恒不变、完美无漏的真理。

前面说了，人的智慧是从相生相克中后天生出的，所以不可能完美不破，是有漏洞的。因为相生相克本身就是一个天大的漏洞，所以相生相克中生出的智慧，不可能完美无漏，不可能是真理。前面几章中，我们解读过了，相生相克其实就是偏离平衡位置、偏离大道（真理）的波动，其平衡位置才是完美无漏、永恒不变的大道真理，而相生相克则是偏离了大道真理后的波动，其自身就是一个漏洞。只因人类都在相生相克之中随波逐流，随之波动，所以谁也看不见这个漏洞，所谓大象无形。

人的智慧是相生相克的产物，因此但凡人的智慧都有漏洞。大道圣人苏格拉底摒弃人类后天的智慧和认知，跳出相生相克，站在大道真理的层面，便能洞悉一切人类智慧的漏洞，所以他总能通过追问、反诘等方式，使任何人的结论自相矛盾，显示出漏洞，从而使人认清自己的错误和荒谬，不断纠正自己的认知。最后他通过步步引导，使人的思维朝真理的方向发展、归正，直至最后到达真理，得出那完美无漏、永恒正确结论。这个过程，就是使人不断放弃、归正后天形成的错误观念和认知的过程，最后使人认知真理，回归大道。这个过程也就是生命回升、返本归真的过程，所以说苏格拉底留下的精神助产法，其实就是西方哲学的修炼方法，西方哲学其实就是西方的道家修炼法门。道家在低层次上，可以用来治国，往高层次上可以使生命回升、修炼成神，西方哲学也是如此。

 

这篇笔者将站在西方哲学角度，与大家一起探讨一下人类的思维层面。人类在后天会不断的形成各种思维观念，就是所谓人的智慧、经验。这些后天形成的思维观念是一层层的，旧的思维观念之上又不断形成新的思维观念，而且它会在人类社会与整个历史过程中层层累积。它们一旦形成，便会主导、左右人的行为，反过来操控人。人类将其当作是自己的思想，当作是自己，其实这些只是后天形成的观念和认知，不是先天的那个真正的自己。

人类的思维有一个最初的根本来源，就是来自于先天的真我，那是真正的自己。先天的真我是没有被污染时的那个真正自己，是纯真无邪、位于道中的。人类处于先天真我状态的时期，不知善恶，一切在道中率性而为、至善至美，天下无为而治，社会处于最和谐幸福的状态。随着社会的发展，人类在社会群体生活中不断被各种私心、欲望所污染，生命慢慢堕落，人类便陷入相生相克中生出各种智慧、经验，形成一层又一层后天的观念，层层累积，最后把先天的真我给掩埋了，失去了先天的纯真。

人的思维从先天的真我处发出后，会再经过一层层后天观念的过滤、加工后，才能到达人的表面，指挥人的言行。而这后天形成的层层观念，是人类堕落过程中，陷入相生相克中生出的，是偏离大道的，所以人的最初思维经过这一道道后天观念的层层附加、加工后，就会变得非常复杂，加入了很多后天因素，过程中会被污染扭曲，到达表面指挥人的言行时，就会偏离大道，偏离最完美和谐的状态，各种矛盾与痛苦就产生了。而当人处于最初先天纯真状态的时候，思维由先天真我处发出后，直接到达人的表面、指挥人的言行，中间不需要经过任何思维层面的过滤加工，所以那时人类简单幸福，从心所欲、率性而为，皆在道中。

人类在堕落过程中，所形成的一层层后天观念，并不都是坏的、恶的，其中肯定有善的、好的，因为它们是从相生相克中一体同出的。比如人类堕落后，产生了欺诈，就相应产生诚信；产生恶就相应产生善……这些人类堕落过程中，从相生相克中所生出的智慧、认知，它们会在历史中积累，形成一层层的思维观念，附加、覆盖在人的先天真我之上，直到把先天的真我掩埋。

人是善恶同在的，那些好的观念会抑制人的败坏，坏的观念会加速人的败坏，所以在作一个决定或做一件事之前，人们常常会在思想中作斗争，自己的思想中在打架。人的左手与右手是不会打架的，因为那是自己的，自己和自己不可能打架，只有不同的两方才会打架、冲突。人的思维为什么会打架？因为那不都是真正自己的，而是后天形成的外来附加观念，它们掩埋了人先天的真我，反过来操控着人，所以会出现思想打架的现象。道家修炼，常称为返本归真，就是破除舍弃后天所形成的层层附加观念，返回到最初先天的那个真我，使自己的真念返出来，不再被掩没，使自己成为自己真正的主宰，所以道家修成后，称为真人。

打个比方：现代生物学发现了一个条件反射原理。比如铃声与美食本是不相干的事物，如果对着狗摇铃，每次摇铃过后就给它好吃的，时间长了之后，一听到铃声，狗就会自动流口水。这就是狗的思想中被附加了一层外来观念，附着在原来的思维之上，一旦条件触发，这层观念就起作用，反过来控制着狗的行为。人的后天观念形成过程也是类似的。它们一旦形成后，会不断积累，一层层附加、覆盖在原来思维之上，反过来控制着人，左右着人的言行。有的思维是从这些后天附加思维层面产生的，它就直接控制着人。有的思维是从先天本源处发出的，那是人真正的思维，但思维从先天本源处发出后，也都会通过这一层层后天外在观念的过滤、加工，最后才能返到人的表面上来，指挥人的言行。所以这层层的后天思维观念一旦将人先天的真我掩埋后，人就会一直受这些后天思维观念的左右控制。

苏格拉底留给人的精神助产法，就是层层破除人类后天形成的思维观念，找到先天的真我，找到真理大道。

后天的思维观念在形成过程中，会在人的思维层面，一层层往上对应、累加，这就会产生对应错位。比如美食和流口水本是对应的，这是正确的对应，狗在正常情况下，看到美食都会流口水。但铃声和流口水是不对应的，狗听到铃声本不会流口水。但对狗摇铃，然后给它美食，经过一定时间后，狗的思维中就产生一层后天的思维观念，这层观念将铃声与流口水对应上了，这就是思维层面的对应错位，这只是便于说明举一个简单的例子，不是太恰当。当这种思维错位形成后，它会影响、扭曲人的认知，使偏离大道真理，并会直接控制人的言行。当这种思维错位慢慢累积多了以后，人的思维就会被层层歪曲，甚至最后使人的思维认知完全颠倒、错乱、倒置。如果这种思维颠倒错位大面积出现在人类社会中，就会产生阴阳反背的现象，这个时候，善不再是善，而是邪恶，但却打着善的旗号，一切人的认知、行为都在颠倒，正如当今的人类社会。每当阴阳反背的天象出现后，都是人类即将步入毁灭的时刻，一切都将面临着崩解。

前面从道家相生相克角度解读过阴阳反背，这里是从西方哲学角度、从人的思维层面来解读阴阳反背。

 “不识庐山真面目，只缘身在此山中”。人类无法跳出自己的思维层面，更看不清自己的思维层面，因为它在人的表面之下操控着人的认知，指令是从那直接发出的，或是经过这些层面一层层的传导加工后到达表面的，人类无法分清，将它当作了自己。唯有提升生命的层次，唯有获知真理后，以永恒不变的真理去衡量，才能分辨出这些后天的思维层面，一层层剥离它们，找回真正的自己，这也是生命修炼回升的过程，他能使人类社会回归到最幸福美好的和谐状态。

苏格拉底之后，西方哲学界就再也没有真正的哲学家出现了，包括苏格拉底的弟子柏拉图、柏拉图的弟子亚里士多德等，他们都不是真正的哲学家。有学者将柏拉图与中国的孔子相对比，笔者认为他们不可比，柏拉图在孔子之下，他是苏格拉底思想的破坏者，而不是传承者。柏拉图是同性恋患者，这本身就是思维认知颠倒错位造成的阴阳反背状态，他自己都找不着自己，还能谈什么认知真理？共产共妻等共产邪恶主义思想萌芽，最早就是柏拉图《理想国》中提出来的。

其后西方哲学完全沦为人的表面知识。苏格拉底过后，西方的那些哲学家们，没有任何一个是获知了真理的，他们自己都无法获知真理，更不可能引导别人获知真理。不管世人认为他们怎么有智慧，他们所获知的都只是人的后天智慧，人的表面知识，他们都没有找到自己，而是迷失了自己。到后面西方哲学便走入了死胡同，最后歪曲、错位，形成阴阳反背，沦为魔道、邪道，发展出无神论、进化论、辩证唯物主义、共产主义斗争哲学等魔道学说，将人引到魔鬼那里去了。这如同魔王波旬派魔子魔孙出家为和尚，身披着袈裟、口念着经文来毁坏释迦牟尼的佛法一样。

 

人类社会堕落后，陷入相生相克中，并在相生相克的推动下发展，会不断积累生成后天的智慧、认知，形成一层层外来附加的思维观念将先天真我埋没。这些后天形成的思维观念会在形成和累加过程中，产生对应错位，使人的世界观产生扭曲。这种错位阻碍了人类认知、到达真理，阻碍人类回归大道。当人的思维完全错位、颠倒的时候，就是阴阳反背，那样在他的认识中，一切都是反过来的。因此西方哲学慢慢由正道转变为邪道，产生了共产主义学说。共产主义学说就是一种使人类思维完全错位、扭曲，造成阴阳反背的魔道邪说。

苏格拉底的精神助产法，是使人看清自己思维的错位，并一步步归正这些错位，直至最后到达真理。中庸之道，是抑制这种错位，使它保持一定的平衡，不至于倒置、倾覆。而共产主义邪说则是往极端上加大扭曲这种错位，直至最后使人的世界观完全颠倒，形成阴阳反背。

前面我们探讨过，相生相克就是偏离且趋于平衡位置的波动。这平衡位置就是大道、真理。

道家是让生命逆着相生相克回升，逆着相生相克将其推回到平衡位置，从而回归大道、认知真理。儒家的中庸之道则是始终守住大道这个平衡点，保持相生相克的平衡，将相生相克控制在安全的范围内、始终围绕着大道波动，以维持相生相克的和谐平衡，防止倾覆。而魔道的做法，则是往极端上推动相生相克，打破相生相克的平衡点，使其倾覆，形成阴阳反背，而摧毁一切。

人类在相生相克的推动下发展，后天所生成的智慧、认知，累加的层层思维观念，有善有恶。道家的方式是剔除一切恶的因素，回归大道，使善隐于道中，成为至善、无名之善。儒家则是保持节度，抑制恶，发扬善，守住大道这个平衡点，维持平衡。魔道则是剔除一切善的因素，不断扩大放纵恶的因素，打破大道这个平衡点，使相生相克倾覆。

相生相克如同一架宇宙天平，这架天平一旦倾覆，将造成阴阳反背，一切秩序将被打破，世界将步入解体、毁灭。下面就一步步揭开共产主义邪说的画皮，以揭示魔道的本质：

一、唯物主义辩证法

共产唯物主义辩证法源于黑格尔的辩证法理论，共产主义学说借用了黑格尔的核心理论，即“矛盾推动事物发展”，但共产邪说剔除了黑格尔学说中一切有关对神的信仰、道德部分的内涵，它把所有的生命视为“运动中的物质”，所以共产主义视生命为草芥，亵渎生命、泯灭人性，它是对黑格尔学说片面、歪曲的利用。

其实“矛盾推动事物发展”中的“矛盾”就是相生相克，人类一旦堕落、偏离大道后，便一定会陷入相生相克中，在相生相克的推动下发展。人类的后天智慧、认知、思维观念都是从相生相克中生出的。但这种发展不一定是好事，人类社会在相生相克推动下发展的规律就是成住坏灭，人类随着它随波助流，最终都无法逃脱坏灭的宿命。只有逆着相生相克往回走，剔除坏的因素，保留好的，回归于大道中，才是最完美的永恒之路。

而且相生相克也并非就是完全对立的矛盾，它包含相生与相克这两方面不可分割的内涵。当社会处于中庸状态的时候，相生相克是和谐平衡的。只有处于魔道极端的状态，它才变成了完全对立的矛盾。即使是相克，也分为克损、反克、相成这几种关系，其中“相成”是一种和谐共生的相克，而不是矛盾的对立。

共产邪说利用唯物主义辩证法，在斗争哲学的基础上，以无神论、進化论重新解析所有事物，形成了一套所谓的共产主义世界观。于是共产主义者们在自己思维的基础之上，形成了一套共产主义世界观的思维框架，使自己的思维完全错位、扭曲，然后通过它去观察、衡量世上的万事万物，并以此重写人类历史。所以它们所看到的历史与世界，全是阶级、矛盾、弱肉强食、仇恨、斗争……经过这个思维框架后，人类对外在世界、历史的认知，全是恶的因素，没有善的因素。

二、无神论、進化论

道是造就宇宙世界的法则，是维系宇宙世界存在和运行的最和谐完美的机制，是真理所在，也可以说是造物主的智慧。回归于道，就回归于神那里。人类初期位于道中的时候，是与神同在的，先天的真我，即是神之所在。对神的正信，是人类回归大道、回归先天真我的根本。人的真正思维是从先天真我处发出的，那是人真正的自己。所以人类必须通神，断掉了与神的联系，人类就会迷失，就切断了与先天真我的联系，人类思维层面就会断层，从而被后天外来的附加思维层面所完全控制，就再也找不到自己了，走向了毁灭。共产主义邪说，以无神论、進化论为基础，斩断了人类与神的联系，从而切断了人类思维层面与先天真我的对应、联系，它便趁机置入“共产主义世界观”在人类的思维层面中形成一套它的思维模式，从而代替人的真我，成为人的主宰，如同魔鬼附体一样完全操控这个人，但这个人却在迷失中认为这是自己！人便成了这个邪魔身上的一个细胞。

三、斗争哲学

邪魔斩断人与神、与真我的联系，将自己的思维置入人的思维中后，人便是它的一部分，成了它的细胞。通过它置入的这套共产主义思维模式后，人对世界、历史的认知，将全部是恶的因素，没有善的因素，是魔性的。这是它对人内在的控制，它在人类中发展它的细胞。而对于外在的世界而言，它则是通过斗争哲学，来打破世界原有秩序，斩断传统的、与神联系的、生命回归之路，消灭正的因素，扩大放纵邪的因素，将世界变成魔鬼的世界，变成地狱。

魔道会往极端上推动相生相克，将一切都推到两极，打破中庸、平衡，排除任何中间状态，使两极完全分化、对立。然后又将完全分化而对立的两极不断往极端上推动，以使两极之间的势差越来越大，当这种势差积累到一定的程度，超过极限的时候，便会冲破防线，一方就会将另一方消灭，能量会在这过程中释放出来。而魔鬼则在背后，悄悄吸走能量，世界便归它所有，它寄生在世界的背后。在这个推动一方不断消灭另一方的过程中，世界秩序会被瓦解，善的、正统的、道德因素会在这过程中被消灭，恶的因素被无限放纵，善恶的天平就会倾覆，最终形成阴阳反背。

将这对应到人类社会，就是共产主义斗争哲学将人类社会划分为一个又一个阶级，强迫人接受阶级概念，使人心倾斜、扭曲而不平，然后不断煽动仇恨，发动阶级斗争，使一个阶级不断消灭另一个阶级。

比如中共霸占大陆后，将广大农村百姓划分为地主、富农、中农、贫民等阶级，然后不断制造、煽动阶级仇恨，排除中间状态，将百姓往极端上推。它让贫下中农认为自己被地主、富农压迫，让他们认为自己贫穷痛苦全部是地主、富农们造成的，将人心扭曲，使其倾斜不平。并通过造谣、文艺创作等方式，创造出《白毛女》等等颠倒黑白、煽动仇恨的戏剧，在全国不断演出。不断开批斗会，伪造、“揭露”地主们的一桩桩罪恶……以这种全国大运动的形式，不断煸动、点燃、制造百姓对地主的仇恨，将百姓不断往两个极端上推，不断积累势差。同时，它又利用并放纵人的欲望、贪婪、恶念，喊出“打土豪、分田地”的口号，以合法杀人，合法打劫、瓜分富人们的家产为诱饵，诱惑、纵容那些社会下层的穷人、流氓，将人性中的贪婪、邪恶全部激发出来，使穷人最终消灭了富人。人性中善的因素在这过程中被消灭，社会秩序在这过程中被瓦解。

当它们煸动穷人们最终将地主、富农们屠杀、消灭后，将他们的家产和土地全部抢劫、瓜分，但穷人们一分钱也没拿到，一寸土地也没有分到，这一切全部落到了共产党的手中，穷人们仍然是一无所有的无产者。这个过程中，能量都被中共魔鬼抽走了。它们又以同时的手段，煽动工人们消灭了资本家，煽动没文化的人消灭知识份子……最后中共成了最大的地主，土地都是它的，百姓没有任何私有土地，得向它租用土地、交土地使用费，它随时可以将土地从百姓手中抢回、将百姓房屋强拆，即使买房也最多只有七十年的土地使用权。最后中共权贵、红二代们成了最大的资本家，全国的资产几乎都集中在它们手中，被它们瓜分。最后知识份子们也几乎都成了中共的御用专家、文人，没有脊梁、没有思想、没有良知，为它思考，为它所用…… 它消灭了地主，自己成为地主；它消灭资本家，自己成为资本家；它消灭知识份子，变成家养的知识份子……它们的目的不是为了消灭这些所谓阶级，而是为了打破正统社会的秩序，毁灭传统，在这过程中消灭善的因素，放大恶的因素，最终将能量全部集中到自己的手中，控制世界。

古今中外的预言中都说现在人类已走入了大劫期，阴阳反背的天象已经出现，魔鬼已统治了人类世界。神魔大战也已拉开了序幕，这几年世界局势风起云涌的突变，很多魔鬼隐藏在世界背后的不为人知真相，也都慢慢浮出了水面，大家都有目共睹。一方是正神的力量，一方是以中共为代表的共产主义邪魔势力。它不只是操控祸害中国人，它已将魔爪伸遍全人类，渗透并操控了整个世界，西方自由社会的深层政府、主流媒体、网络巨头、联合国、梵蒂冈……哪个没被它渗透与操控？每个人都须在这历史最特殊而关键的时刻为自己作出选择，是选择正义良知，还是选择与魔共舞，这决定着每个人的未来。

 

结语：
笔者是法轮大法修炼者，本是一个无知的人，一切智慧都来源于我的师父。这些认知都是笔者在二十多年的大法修炼中，从师父的讲法中站在个人层次上的所悟，只代表个人的认知，也不是什么真理，只是在这特殊的时刻，将自己所知告诉世人，以引发思考，希望人类能为自己选择美好的未来。