【正见网2004年01月25日】
今天听师父大连讲法第八讲“吃肉问题”时，突然领会到自己一个长久以来的执著。
师父说：“有的人端起饭碗来要是没有肉，简直咽不下去饭，那就是常人的欲望。”
我想到自己选择做哪个讲真象项目小组时，其实不自觉地是因为那个项目中有我想吃的“肉”。表面看我是做事了(吃饭了)，但是其实有部份原因是为了满足我某项执著(想吃的肉)。比如说我很希望受重视，所以我只选择能够发挥我本事的小组，让自己感觉很受同修重视(吃到肉了)。
但是当我长久以来希望受重视的心都没去时，有一天肉就变腥了，有一天大家突然好像都不理睬我了，其实那个时候就是让我去求名之心。但是我还不好好找自己来去求名之心时，矛盾就会加大，其实就是师父说的：“他吃了肉就会肚子疼，不吃就不疼，会出现这种状态的，意思就是不能吃了。”“……从功中反映出来就不能吃了，甚至于你要真咽下去，就真的吐出来。”
我悟性很差，以前看到同修吃肉感觉腥时都很羡慕：真好！师父管你了。但是从功中反映出来让我去求名之心，为什么我就觉得痛苦呢？这应该也是好事呀？我悟性真差！
其实就是当肉变腥的时候，我看到别人还不是也吃肉，就想：那为什么我不能吃？其实那只是表象。每个人从功中反映出来不能吃的时间不同，但是同样都得去的。以前我的执著无法继续在一个讲真象小组满足时，我还会辞职，意思就是这里吃不到肉我到别处找肉吃。可是转到别的小组发现：在这里也是一样不让吃肉。因为那是“从功中反映出来就不能吃了。”我悟性真差！
而且师父讲了：“……你要饮料，他要矿泉水，他要来杯啤酒。没有人灌你的，你自己喝自己的，能喝多少你喝吧……”
我领会到修炼就是看自己。别人喝酒我不一定得跟着喝。“没有人灌你的”，我领会到是我对别人的执著应该心不动。“你自己喝自己的，能喝多少你喝吧”，我领会到是自己能去多少执著去多少，能修多高是自己的事。
以前我看到别人的执著时，痛苦的不行，就会设法远离他们眼不见为净。但是师父没让“专门联系业务跑外的”转行呀。他们继续跟喝酒的坐一桌各点各的。别人执著什么是别人的事，我自己喝我自己的饮料就好了。
而且师父讲到“抽烟问题”时又说，“在这个学习班的场上没有人想到抽烟，你要想忌，保证你能忌，你再拿起烟抽就不是滋味。你看书看这一讲，也会起这个作用。当然你要不想修炼，我们就不管了……”这问题可严重了，我可不能再罔顾自己的执著了。宇宙最根本的大法还度不了我的话，我可就没救了。
而且当师父讲完“吃肉问题”然后讲到下一节“妒嫉心”时，我突然悟到：妒嫉心的根源就是来自各种不同的欲望。师父在“吃肉问题”讲吃肉、喝酒、抽烟，其实就是讲了人的各种欲望，所以“妒嫉心”安排在“吃肉问题”后面不是没有原因的。没有了对任何东西的欲望，怎么还会有妒嫉心？
我又想到：好像以前没有悟到“吃肉”这个理，但是状况好的时候，遇到矛盾修自己，矛盾当时解决了，后来又重新出现了。我一直很困扰：难道我是修假的吗？只是把病推后了吗？
师父讲，“有人死抱着禅宗的理不放”。我悟到修炼中不能停在任何一层的理。每一层次悟到的理，就像达摩用了渡江来中国的芦苇那么小，如果抱着那一层理而不再继续往上修，连那点理都将终至不见。
个人浅见，请多指正。
