为什么修不出慈悲

最近跟家人和常人讲真相都遇到瓶颈，可以说他们都不接受我的观点。直到有一天跟同修交流的时候，虽然讲的是修炼中悟到的法理，同样对方还是不接受我的观点。这让我猛然惊醒原来问题出在我这儿。
 
自认为都是一片好心在跟别人讲，希望常人能明白真相，同修能早点提高上来就不必这么苦了。可是为什么别人不接受呢？我想应该是自己不顾对方的接受能力，一股脑的把自己认为对的道理灌给对方，结果适得其反。
 
师父在《各地讲法二》〈二零零二年波士顿法会讲法〉中说：“天上的王很多。大家知道，释迦牟尼讲如来佛象恒河的沙数，那印度的恒河得有多少沙子？何止这些呢，这是释迦牟尼讲出来的一句形容的话。每个如来佛都是一个法王，那还不止是佛家呢，佛家只是一个普遍的、非常多的神的一种，有多少神哪？有多少这样的王哪？如果每个王在发生一件事情的时候都象你们这样对待，那可坏了。他们没有这种不符合他们所在层次状态的争论。当然了，他们能够看到真理，能够看到最好怎么样，但是往往也有一些认识上有一定差异的时候，可是呢，他们不会去争论。那是一种洪大的宽容，对生命慈悲，对一切都能够善意理解的状态。用人的话说都能够理解别人。”
 
是啊，我就是无法理解别人，跟同修交流时，觉得她都是老弟子了，应该做到啊。跟常人讲真相就觉得你是在国外生活的人，怎么还不明白真相啊。于是，就把自己认为对的理，想要强加给对方。
 
我思考要想修出慈悲，首先要把自己隐藏的执着给挖出来，这后面一定是有执着在的，因为慈悲绝对是修出来的。我发现我其实有颗不易察觉的看不上人的心，觉得这么简单你怎么都不明白啊。而一旦有了看不上人的心，其实就是把自己摆高了，根本就没有谦卑之心。我悟到只要是把自己摆高了，就有了比较的心，这颗“比”的心的根，其实就是一颗妒嫉心。明白了这一点，我要求自己把这颗看不上人的心彻底连根拔掉，因为它让我无法做到慈悲，同时也影响到救人。修去执着之后更要站在对方角度去考虑，设身处地想想对方的难处。比如对常人，你应该想她这是被邪恶欺骗了，当初她也是一个神下来的啊，对她应该生出怜悯之心。对同修也一样，想想自己在痛苦的过关中，都是同修不厌其烦的耐心倾听，不断的鼓励我走出困境的啊，自己怎么连起码的耐心都没有呢？！
 
我还悟到宇宙这么庞杂，许多生命都有各自的特点，如果我无法理解他们的话，又怎么会包容他们呢。打个可能不太恰当的比喻，一个人她表面上看上去是正常人，可是如果有人告诉你，她其实是个精神病人。你知道后一定会觉得她可怜，从而不管她表现如何，你就都能理解和包容她了。意思就是每个人她一定都有她的苦处，只不过上面的例子是个比较明显的，你一下子明白了对方的状态就会理解对方。而如果不是一下子让你能明白对方状态的时候，就需要我们用心去体会对方，站在对方角度去思考，先倾听再根据对方的接受能力去讲，而不是一味强调自己的观点一味的强加给对方。
 
在跟同修交流的时候，起初，我一味的跟她说我悟到的理，觉得是为她好，甚至多次抢话，让她听我说。结果对方不接受。当她表现出不接受的时候，我开始反思自己，为什么我不能倾听她讲话，我怎样才能修出慈悲。也许是我想修的心被师父看到了，那一刻师父立即把慈悲的状态打入我的身体。我立即感受到了同修的苦，觉得她修的很不易，眼泪就掉了下来。我就祥和的告诉她，我知道她很苦，我说师父也知道。结果她就马上告诉我，感觉一股力量涌了过来，她也放声大哭，最后谈话在祥和的状态下结束，我们之间没有造成间隔。师父在《各地讲法九》〈二零零九年华盛顿DC国际法会讲法〉中开示：“其实慈悲是巨大的能量，是正神的能量。越慈悲这个能量越大，什么不好的东西都能解体掉。”我知道，我刚才的这个慈悲的状态不是我修出来的，是师父给我的，让我真正体会了生命之苦。而真正达到慈悲状态的时候，自然对方就会感受到你的善，也就自然会接受你的道理了。
 
以上是我所在层次所悟，如有不在法上的地方，请慈悲指正。