从“儒”字看儒学的使命

儒家学问的四书五经，被誉为国学，其正统教育的地位，两千五百多年来，无可撼动，为什么呢？其真机就隐藏在儒字里。这个字由“人”与“需”组成，道明了儒家的使命：规范人这一层所需要的做人的道理。保持人的道德标准。

在日本，汉学者都知道，儒者，就是中国历代辅助帝王教化百姓的教育者，用今天的话说就是职业教师，负责教育工作。原先在五帝的上古时代，也就是尧舜禹的时代，并未存在儒家一说，他们只是帮助帝王教化百姓的老师，那么，用什么教化百姓呢？就是用上古帝王留下的文化，其核心就是重视孝道的仁德。以孝治国从黄帝就已经开始在运用，经历了尧帝的仁德禅让和舜帝亲自实践的孝道，从此教育的核心就变成了仁孝，实际上教育的教字，里头就含有一个孝字，教育的内涵远古时期早就定下了。这就意味着，儒学不是孔子发明的，而是孔子系统整理上古教育内容而承传下来的先祖文化。因此孔子自己不著书立言，他说的话，是后世弟子整理的。

中国称作神州，先祖文化本为半神文化，实际上是修道的文化，属于道家，由三皇五帝的上古一直传到近五千年，与来自河图洛书的周易息息相关，而上古帝王们自己本身就是神或者半神的状态，比如黄帝征服蚩尤，都可以呼风唤雨，神通大显。他以道治国就完成修道过程，获得圆满，最后白日飞升，与近侍大臣乘龙登天。后世为了纪念他，做成衣冠冢。因此儒家文化，实际是道家修道文化留下的。儒者因为一直负责教育而自觉做着整理文化教材的工作。所以，出身儒者的孔子便进行了系统整理。儒学一词因他的整理便定下来了。但它虽然是上古文化的继承，却仅仅展示人这一层的道理了，也就是人这一层应该具备的基本道德规范——仁义礼智信，并以仁德为核心，传授各种技能。这时候，由于道德的败坏，神通与神迹，除非真正的修道者，已经很难看到了。历史发展到春秋时代，道德下滑，各国征战不休，孔子不得不将文化从道的核心，转入德，而且仅仅是人的层次的仁（人）德，将仁德作为重点，提出来，规范出具体的孝悌与忠信的纲要，以维持人类社会的道德水准，不过早的衰败。

人们说孔子不语怪力乱神，以为孔子不信神，实际上，不语不等于不信，而是不说。孔子对祖先重祭祀，对上古圣王极为熟知和崇敬，对修道的老子也十分敬仰，怎会不知先祖的神通广大。但他深知，人道德败坏，就会很容易分不清正神与邪灵或者鬼怪乱神的区别，很容易误入歧途，走上邪魔之道，甚至运用术类的东西来做坏事。所以他知道人已经不能轻易涉及这些东西，于是保持沉默，不加论述不加涉及。这也就是注定的安排，儒这个字，本就意味着，将来人类道德下滑，人类这一层的教育，必将形成人需要的理念，也必须是人所需要的东西，神的东西不会再轻易展示给人了。因此，孔子降生于世，完成他的使命，整理出人需要的道德规范与相关知识，从此定下人的教育核心与教材内容，成为后世人类教育的正统。这绝非偶然。

如果说历史赋予道家的突出特点是真，那么儒家的突出特点在仁，在忍。克己复礼，克制私欲，重在忍，讲涵养，因此历史必将大善的宣扬留给佛家。这也是佛家在隋唐前登上历史舞台的原因。儒家讲做人的理，佛家讲善恶的因果报应，等于补上信神的源头，给儒家做人的理，赋予根本的凭据：做人讲仁义，为的是得到神的庇护，获得善报和福寿安康。

因此以儒家为起点，做好了，就自然想要走出人的层次，开始追寻圣王修道的足迹、宇宙的大道，走向修炼，古代的儒生如此，许多大家熟知的诗人如陶渊明、李白、王维，如苏东坡等文豪，或者修道，或者修佛，这一切都是为了给最后的历史结局作的预演，留下修炼的文化罢了。今天的时代就是预言中的最后的结局，因此人们会惊奇地发现，最后的安排就是让人悟得宇宙大法真善忍，回归神界，这是做人的最终目的。历史就是天定的大戏，为人做的系统的安排。只不过，儒家被定好负责人所需要的教育罢了。