论道德

什么是道德？目前一般的解释道德是一种在社会生活实践中形成和发展，主要依靠社会舆论、风俗习惯和良心指导和约束，可以用善恶标准进行评价的个体和社会意识，人格品质规范和调整人与人、人与自然关系的行为规范；它是与这类意识和规范相联系的行为活动；以及通过这些活动所结成的社会关系的体系。这种解释并没有说清道德的本质。

其实，道德中的道与德是两个不同属性的事物。“道”不是人制定的，而是客观存在的自然规律，人在生产生活实践中可以感悟到这种道。人具有社会属性，人与人在社会活动中存在一种道，称为人道。中华传统文化中的仁义礼智信，温良恭俭让，忠孝悌忍勇讲的就是人道。人在宇宙自然界中，与自然只有和谐相处，人类生存环境才能保持良性循环，这也是人必须遵循的一种道。猪、牛、羊等动物各有其自身的特性，它们生存和发展也有其自身规律，它们的特性和规律也是一种道。日月、星辰也有其运行的规律、特点，它们的这种规律特点也是一种道。所以，过去老子讲：“道可道，非常道。”实指这种普遍存在自然宇宙之中的规律特性。

李洪志老师说，“‘ 佛法’是从粒子、分子到宇宙，从更小至更大，一切奥秘的洞见，无所不包，无所遗漏。他是宇宙特性‘真、善、忍’在不同层次的不同的论述，也就是道家所说的‘道’，佛家所说的‘ 法’。” (《论语》)

这种道不随人的主观意识而改变，但道对人有制约力。

而“德”，《康熙字典》的解释是：“善美正大光明纯懿之称也。”其实在商代卜辞和先秦文献中，“德”与“得”是相通的。“德”有得到、获得的意思。《说文解字》对“德”的解释是：“德者得也，内得于己，外得于人”。实际上德就是人遵循了道后所获得的一种能量物质。 “人在另外许多空间都有一个特定的身体，而在一个特定空间里，人体周围存在着那么一个场。什么场啊？这个场就是我们所说的德。德是一种白色物质，它可不是象我们过去所认为的是人精神的东西，人在意识形态中的东西，它完全是一种物质存在，……”（《转法轮》）

德，被古人视为区分人和禽兽的标准，只有符合人应有的道德标准，才能称之为人。而作为人，想要“齐家、治国、平天下”，就要首先“修身”。修身是修什么呢？实际是修心，将心修成至纯至善，同化于道，通过修道来养德。根据道德修养的高低，人又有了圣人、贤人、君子、小人之分。所以天子要“修德配命”、“敬德保民”，百姓“士有百行，以德为首”。

圣人讲：“德乃生前所积，君、臣、富、贵皆从德而生，无德而不得，失德而散尽。故而谋权求财者必先积其德，吃苦行善可积众德。为此则必晓因果之事，明此可自束政、民之心，天下富而太平。”（精进要旨《富而有德》）又讲：“人无德，天灾人祸。地无德，万物凋落。天无道，地裂天崩，苍穹尽空。”（精进要旨《法正》）可见“德”对于人来讲是极其重要的。现在许多人由于认识不到德的重要作用，随心所欲，损人利已，为所欲为，实际上损了大德，于已于人贻害无穷。

对任何人来讲，道德对于他的要求和标准都是一样的，无论是高居庙堂的达官贵人，还是远处江湖的平头百姓；无论是腰缠万贯的大亨，还是贫困聊倒的乞丐，在道德面前是平等的。不管你如何认识，你遵循道，你就会积累威德，反之就会失德。“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”也是说的这个道理。有些背道而驰的人短期内可能一时会得到一些所谓的好处，但在他得到好处的同时也会失德，因而最后不会有什么好结果，他得到多少终会失去多少，这是没有私情的天理。

唐贞观时期，虽然没有现在那么多法律条文，规章制度，但由于广施仁政，佛道儒群星璀璨，各放异彩，民众普遍信佛向道，有道德上的高要求，民心比较纯朴敦厚。因此，国家真正是一派祥和，蒸蒸日上。在中国历史上尽管有兴盛，有衰落，但总起来讲许多时候还是处在世界真正强国的位置上。这与从帝王将相到山野村夫普遍都有道德上的高标准严要求是分不开的。据荷兰经济史专家麦逊在《世界经济二百年回顾》一书中统计，1820年中国国内生产总值（GDP）占世界GDP的28.7%，大大高于英国GDP所占5.2%和日本所占3.1%的份额；据美国史学家保罗・肯民迪在《大国的兴衰》一书中提供的数字，1830年中国制造产量占世界制造业生产量的29.8%，略低于整个欧洲所占34.2%，但大大高于英国和日本分另所占9.5%和2.8%的份额。

而在每个朝代处于没落之时，往往都是人心不古，社会风气败坏，道德沦丧，贪官污吏横行，横征暴敛，民不聊生。当今世界发达国家发达之初，无不是文化、道德复兴之后才发展起来的。衰败没落的国家也是道德首先败坏造成的。基督新教道德复兴170年才有英国君主立宪国，传播北美180年才有美国民主共和国，在此基础上才获得了持续稳定的财富。道德败坏使希腊失民主，罗马失共和。

道德是没有阶级性的，凡是把道德分为这阶级那阶级其实都是反人性、反道德的，也不可能建立规范的道德建设体系。近代以来，特别是共产邪党统治中国大陆以来，通过用无神论对广大民众进行洗脑教育，人为地把道德分成共产主义道德和资产阶级道德，脱离了道德本身，致使道德在人的心目中变得越来越模糊不清，甚至于有人无知地认为道德是虚伪的，不能用道德上的高标准来要求自己。尽管“以德治国”喊得震天响，并不见明显成效，反而世风日下，社会腐败现象愈演愈烈。

中国人近代受共产邪灵的影响总在制度上打圈圈，一切工作的出发点和努力方向都是在如何建立健全制度上下功夫，使人与生俱来的天性良知受到了压制，变得麻木不仁，道德的力量得不到发挥。也就是说，制度建设不是为了围绕维护和强化提升道德，以至于许多制度没有制约力，形同虚设。出台的法律也不少，但有法不依，执法不严的情形比比皆是。谈到腐败问题时，有点良知的人无不义愤填膺，以为是监督机制不健全的结果，因此设置了一个又一个监督机构，但有些当权者仍然是前腐后继，监督者也被拉拢下水，共同腐败。写在纸上的制度好像很好，执行起来往往是另外一回事，甚至出现相反的结果。除了明规则以外，潜规则也很盛行。在许多事情上真正起作用的是潜规则。也就是说，整个社会的游戏规则有两张皮。由于有这两张皮的存在，任何人做任何事，无论是好事还是坏事，无论是正义的事，还是非正义的事，都可能触犯其中一个规则，所以要做成一件事很难。

“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。良性社会要大力弘扬大道，建设制度也必须建立在维护道德的基础之上，否则制度会形同虚设。