【正见网2008年07月15日】
婆罗门教是古印度的一种很古老的宗教,存在的年代已经很久远了。古婆罗门教在历史上不断变异,逐渐出现了杀生等行为。当年释迦牟尼佛传法时,变异后婆罗门教势力起了很大的干扰作用,释迦牟尼佛也很反对当时干扰他传佛法的变异婆罗门教。释迦牟尼佛的弟子也把当时的婆罗门信徒称为“假形婆罗门”,那么真正的婆罗门该是什么样子呢?下面这个故事,讲的就是释迦牟尼佛论述什么才是真正的婆罗门。
在释迦牟尼佛时代,有一次,释迦牟尼佛来到了古印度舍卫城,暂时住在一位名叫作提婆比多的婆罗门教信徒的芒果园中。 一天早上,这位婆罗门教信徒,提婆比多先生来看望释迦牟尼佛。
一番问候寒暄后,释迦牟尼佛问提婆比多道:现在你们怎样修婆罗门法呢?例如,当今的婆罗门教认为布施什么人可以获得大福报?在什么时机布施,布施什么东西,才是殊胜的福田?
提婆比多便回答道:现在我们婆罗门教,把婆罗门教中最有成就的人,称为“三明婆罗门”。要成为三明婆罗门有三个条件:有博记多闻的好老师;有纯正的婆罗门血统;相貌端正。能布施三明婆罗门的人,可以获得大福报,而随时布施饮食与衣物,就是最殊胜的福田。
接着,提婆比多反过来问释迦牟尼佛道:您认为怎样才是真正的婆罗门?如何才是三明成就?布施什么人可以获得大福报?怎样才是布施的适当时机?怎样布施才是殊胜的福田?
释迦牟尼佛回答道:善知解脱,解脱一切贪的人,才是真正的婆罗门。修得洞察过去、未来的宿命通,能见不同层次众生的天眼通,并能断尽烦恼执著之人,才是成就三明的圣者。能随时布施这样的圣者,才有最大的福报,才是最殊胜的福田。
故事中释迦牟尼佛认为真正的婆罗门是善知解脱之人,是从一切贪欲执著中解脱了的人。释迦牟尼佛当年传法,同样也为让众生解脱。由此也可见,释迦牟尼佛并不反对真正的婆罗门,他认为真正的婆罗门同样也是得解脱之人,过去真正的婆罗门修的同样也是能得解脱,能度人的佛法!
这一点,当今传出法轮大法的大觉者早有了清楚的论述:“其实,婆罗门教开始信奉的是佛,是上古希腊人信奉的佛的继承,当时他们把佛叫作神。过了大约一千年,婆罗门教开始改良,就象现代佛教的大乘佛教中的改良、西藏佛教的改良及日本佛教的改良等等。等到了一千多年以后的古印度,婆罗门教進入到末法时期时,人们开始了佛之外的杂乱信奉,此时的婆罗门已没有人信佛,而信的都是魔了,出现杀生供牲的情况。到了释迦牟尼佛出世时,婆罗门教已经完全变成了邪教。这不是说佛怎么样了,而是宗教变邪了。在印度古代遗留的文物中,也可以找到婆罗门教早期所留下的山洞造像等,所雕刻的神像都是佛的形像。这在我们汉地佛教雕刻的佛像中也能见到,如几大石窟中有两佛对坐的造像等。佛还是佛,是宗教邪变了。宗教代表不了神佛,是人心不好了变异了宗教。”(《精進要旨》--“佛法与佛教”)
释迦牟尼佛传的法是佛法,上古未变异的婆罗门教中的同样也是佛法。释迦牟尼佛传的法真的并没有概括佛法之所有,释迦牟尼佛本人从没有说过他讲出了所有的佛法。佛教也不等于所有的佛法。佛教之外同样存在着度人的佛法,就连过去禅宗也是讲“教外别传”“不入教内”的。
然而现在,许多佛教徒却出于宗教感情,执著的认为佛教中的法就是所有的佛法了,认为只有佛教才能度人。他们不分青红皂白,只要在佛教之外,有人提到了度人,他们就一味否定排斥,而不是真正用理智来对待。最典型的就是现在,随着法轮大法的传出,许多大法徒在实修中认识到法轮大法是真正度人的佛法。可一部分佛教徒却出于对宗教感情乃至名利的执著,理智不清的诽谤谩骂大法,甚至参与到对大法徒的迫害中,造下了巨大的罪业还认为自己是在维护释迦牟尼佛,并因此而沾沾自喜。其实他们维护的是末法时期的佛教,而不是佛。