借鉴中国传统医学突破医疗瓶颈

医疗的目的就是让人远离病苦，不再生病。但是，老人们常说，人吃五谷杂粮怎能不生病？也就是说，生病是常态，不生病才是奇迹。

要让人不生病，从中国传统医学找答案也许比现在蒙着头越来越自动化、越来越机械化的方式要更有希望些。

现代医学的瓶颈有哪些呢？血压只能被控制、血糖只能被控制，感冒连被控制的可能性都没有，爱滋病也是，肿瘤除了开刀手术之外也没有任何办法了。神经的病变，除了机械式的损伤外，根本不知何时、何因而发，内分泌、精神疾病都不是量子医学或量子生物学能解决得了的。遗传学及基因工程学发展得再快，也是治丝益芬！到最后把病治疗好这个部份变得不重要了，检查出生病的病理反而成为主，这成了主客易位了。君不见仪器愈来愈先進，统计数字愈来愈精细，病人却愈来愈多？

其实，人之所以得病是因为人有生生世世所积下的业力。人的道德败坏、行为偏离了人的道德规范就容易造下业力。孙思邈的《备急千金要方》有“圣人所以药饵者，以救过行之人也；故愚者抱病历年，而不修一行。缠屙没齿终无悔心。”明白指出医师要救的就是人的行为有过而得病的人，但是人却非常固执地在自己认识的框框中，就是终年抱病也不肯改变他不正确的思想观念而让道德升华上来。《内经．汤液醪醴论》有云：“自古圣人之作汤液醪醴者。以为备耳。夫上古作汤液。故为而弗服也。中古之世。道德稍衰。邪气时至。服之万全。”人的思想与行为偏离了道德，就开始有邪气的侵袭了，就得病了。

现在的病也非常难治，为什么那么难治呢？《内经．汤液醪醴论》已叙述了道德衰败是生病的原因。李洪志先生的《转法轮》更给了我们很明确的答案，“也有的气功师讲：医院治不了病，医院现在治疗效果如何如何。咱们怎么说呢？当然它有多方面原因。最主要的我看还是人类道德水准的低下，造成的各种奇奇怪怪的病，医院治不了，吃药也不好使，假药也多，都是人为的社会败坏到这个程度。每个人也别怨别人，人人都起到了推波助澜的作用，所以人人修炼都会遇到苦难。”(《转法轮》第七讲)“医院还是能治病的，只不过它的治疗手段是常人那个层次的，而那个病却是超常的，有些病是相当大的。所以医院讲有病要早治嘛，大了他就治不了，药量大了人也要中毒的。现在的医疗水平和我们的科技水平是一样的，都处在常人这一层次中，所以它就是这样一个疗效。有一个问题要说清，一般的气功治病和医院治病，就是把造成有病的根本原因的难往后推移了，推到后半生或以后去了，业力根本没有动。”(《转法轮》第七讲)

近代的医疗体系就是，谁的医院仪器先進，谁的医院就是比较高档的，就是比较好的。本来没有什么病的，因为广告说，人有病要早些发现，早些治疗，因此总上医院检查。检查结果要是有病嘛，就吓得半死，要不就是硬要追根究底地非查出病的根源不可，要不就是做个鸵鸟，把头藏在沙堆里不敢面对现实。愈查愈害怕，尤其“现代病”都还没发展出那种治病的药物来呢。要是检查结果说是没病的话，一些人就对亲朋说，“这家医院不好，根本就不够先進，查不出病来”，好像非得找出他有病不可才算是好医院、好医师，没查出个所以然来，连医师都不肯放过。查出来病了，又没有药医，哭着喊着不行。

中国古代的病人没有那么先進的的检查设备怎么办？找医师把个脉，看看问问，开个处方，如果问是什么病？就说一些病人听不懂的名词，例如什么“血风”啦、“胃火”啦、“肝阳亢”啦、“阴虚火热”啦……等等，照方拿药，也许发个汗，也许泻个肚子，病就好了，哪有追根究底的事？

其实治病就是这样，看谁的效果好嘛！中国古代的科学实在是很发达的，师父教徒弟看看气色，听听声音，问几个关键的问题，例如出汗、头痛、身痛、发热、口干、口苦……等，在何时发、何地发、或做了什么事情后发生……等，就可以分辨出病情的虚实寒热了，再把个脉，把脏腑经络的资讯探讨一下，就可以开方拿药或解衣宽带做针灸、按摩、或推拿处理了。现代呢？有的时候看似很富丽堂皇的各种现代化仪器，什么CT、MRI、B超，医生的逻辑没有思考到那里去，用仪器也没办法看出病来，就没辄啦。有的病一拖好几天，什么病也没查出来，不折腾人吗？举个例子，有个病人的小孩昏迷、发高烧，到某大教学医院，就检查不出病来，无名高烧嘛，只好用脑断层检验，3天没检查出来，仍然昏迷高烧，换一家大医院，一模一样地检查，又用了3天，仍然相同地昏迷高烧。《转法轮》第七讲“医院治病与气功治病”一节中举了个拔牙的例子，用精密的仪器拔牙好像是很科学了，很有效率了，可中国民间的简单方法，可以用火柴棒一拨拉就下来了，看谁的效果好嘛。

中医不但能看出人生病的阴阳、虚实、寒热来，病属于什么脏腑的、什么经络的，依照所诊断出来的理，拟定一个处方开出对治的药物来，或者会用针灸的医师，只要分辨出病的经络来，就可以依据五行相生相克方式，而开出针灸处方便能够治好病了。这不是更高过于现代仪器了吗？

因为中医与针灸都是直接以人体做实验的，不是用动物实验后再以人体实验的，他直接根据人体而得来的资讯，当然就直接使用在人体就可以了。

中医又属于道家学术系统的一环，讲究“天人合一”的，道家认为，人体就是一个小宇宙，其它生物机体也都一样。人体一切气血循环流动等，都有与大宇宙互相联系的管道，所以只要把人气与天气顺接起来就可以不生病，所以借诸天然动、植物等的宇宙特性来调整人的气，用针灸的方式，把人的气与宇宙的气相接，病痛就消除了。因此，有的药物在服用法上就需要注意时空的配合，例如：“十枣汤”要平旦（早晨，太阳与我们平视时的眼睛高度，也就是大约五点钟左右）服，“六味地黄丸”、“八味地黄丸”等补肾的药物，就要在空腹的时候服用。甚至还要注意药物的煎煮法，例如：葛根汤、麻黄汤里面的麻黄要先煎，除去上面的沫，再入余药煎，而葛根也是先煎的。钩藤后入，薄荷、荆芥等也要后下。针灸医术的发展中就有“子午流注”、“灵龟八法”等各种与时间有关的治疗方法。这些针灸方法都与时辰的干支有关系，其实就是时辰的阴阳特性与五行有密切关系。有些病某天可以治，有些日子却不能治，例如针灸处方有：“甲不治头，乙不治喉，丙不治肩，丁不治心，戊己日不治腹，庚不治腰，辛不治膝，壬不治胫，癸不治足。”的说法。

有的药物要取其质，有的要取其气，都很讲究的。有的药物不能用煎煮法，却一定要研成细末吞服，例如元胡索就是。制药的剂型也是重要问题：膏、丸、丹、散、汤、液、醪、醴等各有各的作用，就是丸剂又有做成蜜丸的、有做成饭团捣作丸的、有做成水丸的、有做成面裹丸的……，中医学上有“汤者汤也，丸者缓也，散者散也……”的说法。意思就是说汤剂有汤涤的作用，用丸剂就有缓慢作用的目的……。现代医学也认识到这一点，也发展出“肠衣锭”、“胃衣锭”等剂型，是为了让药物在肠道或胃里面的崩解，达到最理想的吸收效果。

现代医疗体系已经出现了许多突破不了的瓶颈，虽然在中国大陆与台湾都有许多研究机构、实验室都在发展研究中医、中药，理论性的、实际应用性的，好像很有成就，很多的新药也被发展应用了。针灸麻醉技术开花结果了，可以帮助外科手术了。（针灸本身就可以医病的，却被用来辅助麻醉做外科手术！）可真的交出亮丽的成绩单了吗？

中医有自己已经成形了的、很高、很登峰造极的理论和治病方法，他是更高层次的医疗体系，中医古时从来没有什么是细菌、病毒的想法，他只是用风、火、热……的概念来形容这个病的起因，结果就能把流行性感冒--古时叫“伤寒”、“温病”、“热病”……－治好，还不需要一周就好了。现代人因为检查仪器的進步，什么病都能追查到似乎是本源了，可就不能有效地治疗，更别提预防了。例如曾经在台湾肆虐的“肠病毒”，查是查出来了病，可就是没有一点办法对治。找中医看，同样的病，只要确定它是胃火，就清胃火，确定了是肝火，就泻肝火，确定什么火，就清什么火，药到病除。我自己就遇到多起这类病情，它发病的部位都是千变万化的，有的人听神经受伤，连走路都不平衡了，最后听力也没了；有的人颜面神经受伤了、有的人目睑生疱疹、有的人耳朵生疱疹、也有的疱疹生在口腔里、手指上，西医看到都头大了的问题，中医只是一个“火”就把病因交代了。再用一些清不同经络脏腑之火的药物，就几天能治愈了，看哪个的效果好？

说中医没有统计资料？不错，统计学是探讨科学的工具之一，但是每种病对每一个人都是不一样的发展的，没有一个统一不变的大族群样本，要等我们都用统计方法治了，病人都已经不知被荼毒了多少时日，还把病拖延坏了。

科学的发展，都是希望化繁为简，用简单的模式可以解释千变万化的一切物理的、化学的、生物的现象。中西都是这样的。西方科学发现任何物质的基础是微小的粒子，就是原子，它是物质的基本成份，而原子又是由电子、质子、中子等成份构成，用这个模式可以解释不少的物质现象，以后又在这个基础上发现更微观、更小的微粒，但对于物质现象的解释却仍停留在表象上，也许在物理、化学等有兴趣的问题上有所成就，可离应用于人体之治病还远去了，难以更向前跨一步。中国古科学的物质基础就只是阴阳、五行，用来解释日月、星辰可以，用来解释人世间的万事万物都讲得通，在医学上也是一样。五行与五色之关系、五行与五味之关系、五行与五脏之关系、五行与五液、五声……等之关系，其实就是人与宇宙之间的关系都已说明清楚。既然如此，现代医疗体系如果能重新认识一下，把原来科学知识的框框拿掉，根本上改变了科学思维的观念，说不定立刻有一个新的科学认知，及新的医疗观念的飞跃。

中医的概念：例如中医观测病情的方法，就只是从阴阳、五行的概念着手，用最简化的方式，像五脏有五行属性（肝为阴木、心为阴火、脾为阴土、肺为阴金、肾为阴水），五腑也有五行属性（胆为阴木、小肠为阴火、胃为阴土、大肠为阴金、膀胱为阴水），五味、五色、五脉，纪年、月、日用的天干、地支也有它自己的五行属性，季节、时辰、每日、每月、每年都有它的五行属性。不但如此，它们也都有阴阳的属性，这是因为它们与整个大宇宙有相关联之处，那么药物的五色、五味就与我们身体的脏腑形成了一定的联系。中医的诊病与治病都简约到，把医学上的所有事物都从这个方向去思考。其实，大道至简至易，不是说复杂就叫做好、叫做進步。因此，针灸处方、药物处方就有一定之效果，拉住了一条相同的管道，大宇宙的气与身体这个小宇宙的气息相通了，病也就淡化了。如果现代的医疗可以在这个方面稍作调整，虽然是一种不容易的事，但有开始，未来总能看到开花结果的。

中医在用药方面也非常注重，他采药、合药都是很讲究的，举凡季节、时辰有都认为会关系到药物的效能，例如有些药在夏至采，有的药在五月五、六月六或七月七采收（如冂俗草），并且采药、制药也注重人选，不同的人采到的药物效果也不同，例如人参的采收，传说都有某些特定的人在山林里看到小孩跑动，用红丝线绑住，第二天再采收的讲法，其实就是看到了另外空间的人参的样子了。现在临床上使用的人参都是培养出来的，没有这种讲究了之后，人参的效用也减了许多。其实，这个特定的采参人，就是个开了天目的人，要有一定的道德水准的人，要没有高水准德性的，天目不可能开到能看到另外空间小孩跑动的。

中医在诊病之时，亟需要详细地观察，也注重心理的调治。他注重“望、闻、问、切”四诊合参，尤其对于望诊的优先次序，更有“望而知之谓之神”的说法。如张仲景的《伤寒杂病论》有观察病人伪病的方法，病人躺卧之时，向着墙壁，当医生到达了也没有盼望、也没有害怕的状况，跟他讲话的时候还会打呵欠，这就是伪病，处方就说可以用针数百针，艾灸数十处，把病人吓得不敢装病，详细的诊断与心理的治疗一并做了。

中医在诊治当中，也很注重医生与病人之间的互动，《黄帝内经．汤液醪醴论》有一段：对于生病为什么不好治？为什么“形弊血尽而功不立”？答案是因为“神不使”。那么什么是“神不使”呢？因为针灸与砭石就是“道”的体现，如果“精神不進，志意不治，故病不可愈。”而现在呢，就因为多数人都“嗜欲无穷，而忧患不止”以致于“精气弛坏，营泣卫除，故神去之，而病不愈也。”“精坏神去”所以“营卫不可复收”病就难治了。在替人针灸治疗时，注重“本神朝”，意思就是病人与医师都聚精会神，才能达到效果，所以说“本神不朝而勿治”。

中医不只是用来治病的，它的内涵也包括了养生。《黄帝内经》基本上就是一本谈医病、养生、与修炼的书。可是这三者又都是不能分的，因为讲修炼，带着一个病恹恹的身体，根本不能修炼，一个人的病被治好了，但是常生病那也不行，所以讲究养生。以下就是《黄帝内经》有关生病、养生、修炼的看法：

1.避免生病

《黄帝内经．上古天真论》有教人们要知天命，可以活到、享受到人的天年：最早期的人类对于懂得道法的人，都知道要让自己同化于阴阳，要知道自己的天命是有定数的，所以吃住都有一定的节制，并且不会勉强过度地劳动，因此，他们的形体与神气都不失道法，所以都能达到最终的寿算，活到百岁的天年才离世。( “上古之人。其知道者。法于阴阳。和于术数。食饮有节。起居有常不妄作劳。故能形与神俱。而尽终其天年。度百岁乃去。”)根据报导，现代人有想用改变基因的方法让人长寿的计划，运用脐带血的什么干细胞培养什么器官的，将来好在生病时用来代换人的原有器官，可最后所有器官都是外来的了，这不等于是机械人了吗？

2. 养生

《黄帝内经．上古天真论》也教人们为了避免生病，就要谨慎风寒，要淡泊名利等欲望，也不会有情的执著，又要适度地劳动而不要过度了，这样就可享天年，而且虽然年纪大了，动作仍然俐落。（“夫上古圣人之教下也。皆谓之虚邪贼风。避之有时。恬淡虚无。真气从之。精神内守。病安从来。是以志闲而少欲。心安而不惧。形劳而不倦。气从以顺。各从其欲。皆得所愿。故美其食。任其服。乐其俗。高下不相慕。其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目。淫邪不能惑其心。愚智贤不肖不惧于物。故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者。以其德全不违也。”）

3. 修炼

《黄帝内经．上古天真论》说，古时候有“真人”、“至人”、“圣人”以及“贤人”，基本上都是修炼的人，也就是修道的人，他们都懂得养生，并且知道除了形体的保养之外，也有一些属于精神层面的东西要改变，例如淡泊人间的欲望、执著。“真人”就是能掌握、能把握天地阴阳定数的人；“至人”就是能和于、能同化于阴阳定数的人；“圣人”能同于天地人间之理的人，也就是好人中的好人，能保养精气神的人；“贤人”则是能合同天地人间道的人。(“上古有‘真人’者，提挈天地；把握阴阳，呼吸精气；独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”“中古之时，有‘至人’者。淳德全道，和于阴阳，调于四时；去世离俗，积精全神；游行天地之间，视听八达之外。此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。”“其次有‘圣人’者，处天地之和，从八风之理；适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心；行不欲离于世，（被服章）举不欲观于俗；外不劳形于事，内无思想之患；以恬愉为务，以自得为功；形体不敝，精神不散；亦可以百数。”“其次有‘贤人’者，法则天地，象似日月；辨列星辰，逆从阴阳；分别四时，将从上古，合同于道，亦可使益寿而有极时。”)

要保养？还得同化于季节的变化，不同的季节要有不同的心情，劳动与休息也配合当季的天时变化。《四气调神大论》认为：“春养生、夏养长、秋养收、冬养藏”假如不能照着做，就会伤到脏腑之气，而下一个季节就又会有其他的病变发生。（春三月，此谓“发陈”，天地俱生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生。生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝。夏为寒变。奉长者少。夏三月，此谓“蕃秀”，天地气交，万物华实。夜卧早起，无厌于日。使志无怒，使华英成秀。使气得泄，若所爱在外。此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心。秋为?疟。奉收者少，冬至重病。秋三月，此谓“容平”，天气以急，地气以明。早卧早起，与鸡俱兴。使志安宁，以缓秋刑。收敛神气，使秋气平。无外其志，使肺气清。此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。冬三月，此为“闭藏”，水冰地坼，无扰乎阳。早卧晚起。必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。）

从观测病情，治疗病情到预防病情，中医的方法都是简约至极的，只要“和于阴阳”、“顺化五行”就可达到目的。尤其是对天地间万事万物的观察研究，更是非常简约朴素的，但又极有效率、又可应用于人的，例如神农尝百草，就是用最简单的方法，用自己的感官尝草本植物的酸苦……等五味，即知它能入人之何藏、何腑、何经络，至少不必花费大笔钞票，使用大量的人力去发展仪器。可是这类用身体感官尝识的方法，又如何能落实应用在人体？不发展人体科学，不修炼出同化宇宙的特性，身体对于与宇宙特性有相关联的物质特性之敏感程度，大概是难以落实的。古时候的许多大医学家，都是有特异的技能的，用现代化语言说就是“特异功能”。例如扁鹊看齐桓公的病，知道齐桓公的病程发展；张仲景看王粲的病，知道王粲大约40岁时会有大难，发眉堕落之后，血脉受损……；华佗看曹操的脑风，知道他脑中长有瘤子，要开刀做手术；葛洪治疗犬咬伤，用犬脑涂抹伤口能解毒，与千年后的巴思德治法相似，而且也合于现代医学所云之免疫疗法；古时的大医学家如何能得获这种超常的“特异功能”？答案是唯有一味地修炼。李洪志先生在《法轮佛法（精進要旨）》“证实”一文中说，“那么在佛法中开智的专家学者将来会很多，他们将成为新人类在各方面学问的开拓者。可是佛法不是为了叫你成为开拓者而给你的智慧，因为你是个修炼者才得到的，也就是说你首先是修炼者而后是专家。”这就是非常好的答案啦。

另外，养生啦、修炼啦、保养啦，都是让人不生病而且能享天年之法。中国医学的先辈们早就替我们提供了实践的途径。欲望、执著去除得愈多，就愈能达到。《转法轮》提出的同化宇宙特性“真、善、忍”，就是要我们能与天地宇宙完全同化，当然这就达到了突破养生，也突破了医疗的限制了。