【正见网2018年03月18日】
十二、道德真鉴
前文列举了一些事例说明了相生相克的关系，但是所列举的只是最典型、最简单的特例。现实中的相生相克关系是极复杂的，不是简单的两者之间的关系，而是万事万物之间错综复杂的全息联系。天地万物是一个有机的整体，万事万物都在相生相克之中，相互影响、相互制约，形成一张巨大的网，牵一发而动全身。网进去的就逃不出，成为这张网的一部分，在其间轮回转灭。历史上别说凡人，连神仙都不敢随便触动这张网，过去神仙进入人世间，事事都要讲机缘，乘天意。世缘未了，机缘不到，绝不敢强为，一旦触动被网进去，自身都解脱不了。
《周易》所彰显的，其实也是中庸之理，只是凡人看不明白。《周易》是一部天书密码，记录的是天象与人间的对应关系。大道生出天地万物，天象生出地理与人文，《周易》记录了大道生天地万物的过程，记录了天地万物在成住坏灭中轮回的整个过程。看穿了《周易》，就会从中找出一条路，使万物立于不败，这条路就是中庸，这就是《周易》的精髓所在。中华文化太伟大了，是普天众神传授给人类的，为宇宙在最特殊的时刻所有，凝聚了整个宇宙的精华，漫天神佛都为之惊叹，唯独凡人不知。
自然万物之间的相生相克关系，实在太复杂了。前面只是为了便于理解，而举了最简单的特例，将其从自然万物的关系网中单独拎了出来。万事万物间都存在着千丝万缕的联系，都由相生相克关联着，形成一张全息的巨网，牵一发而动全身。
这里再拿道德来举个例子。当天下都位于道中时，根本没有德。天下偏离了大道后，才产生了德，德是依据大道而建立的有形标准，唯道是从就是德。刚开始时，人类偏离大道还不严重，所以德非常简单。随着人类偏离大道越来越严重，私欲越来越多，德便越生越多，建立的越来越复杂、完备，分出许许多多的类别，比如：仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、悌、恭、顺、贞、节、廉、俭……
这所有的德都是同源而生的，之间都存在着相生相克的关系，交错相连，形成一张大网。比如：
仁的内涵有对天地万物的爱护，而对天地万物最大的爱护，就是使一切回归大道，达到最和谐完美的状态，从此没有痛苦，没有灾害。
义的内涵是对道的遵循与捍卫。
从这里可以看出，仁能生出义，义也能生出仁。同理，仁、义又能生出礼、智、信、忠、孝……它们彼此交错，形成一张全息的关系网，不是简单的二者之间关系，动了其中一个，就可能牵动了整体。
比如仁过了度，超出了原则，那么就会产生恶，就会损害整体，克其它的德。如若对十恶不赦之徒也讲仁，对破坏大道、损害万物的邪恶行为也讲仁，那么仁就失去了法度与边界，成了恶，成了保护纵容邪恶、损害万物的工具，就克损了所有的德。
同理，守信过了头，信守邪恶的承诺，也变成恶。忠过了度，忠于无道，也是恶。其它任何的德过了头，失去原则，都是如此。
真正的德，是以大道为核心、为准则，若偏离了大道，虽然它还叫这个名字，但已不再是德。所以守德，必须持中庸，中庸之德才是真正的德。
何谓中庸之德，笔者提出一个标准，就是：大道为宗，德不相害。
即以大道为宗旨，与整体的德都不相冲，不相害。
所有的德都在相生相克中，形成了一张关系网，成为一个整体。必须把任何一个德都置入整体关系网中去衡量，才能不失度，维持整体的平衡，不偏离大道。若将任何一个德孤立拿出来看待，则会造成失度，打破整体平衡。
有时在整体中，也会形成两德相冲的情况。比如忠与孝不能两全，这时就应取大道、舍小道，选择忠而舍弃孝。再比如忠君与捍卫天道发生冲突，就必须取天道，而舍弃忠君，这也是遵循大道为宗的原则。
这就像人体一样，五脏六腑，筋骨皮肉、经脉穴位等诸多结构共同构成了人体，它们是全息一体的，一损俱损，一荣俱荣，任何一个器官都无法独立存在。中医养生，就是注重人体的整体平衡，这样才是健康。如果单独强调某一个器官，将其独立保养，最后将它保养得无比强壮，但是却损害了其它器官，任何一个器官衰竭人体都会死亡，结果这个器官保养得再强壮也是徒劳，反而破坏了人体平衡，跟随着一起毁灭。
这就是笔者提炼出中庸的第三层内涵：自然万物和谐平衡、共生共存、整体升华。
下面举两个具体事例说明一下：
古时候有一个尾生抱柱的故事，讲述的是春秋时期，鲁国有一名叫尾生的青年，与一女子约定于桥下见面。到了约定时间后，女子迟迟不来，这时河水猛涨，尾生为了信守承诺，死死抱着桥下的柱子不肯离开，最后被河水淹死。
这个典故在历史上很有名，初见于《庄子》，次见于《史记》等，在历代都曾被人称颂，当作信守承诺的道德楷模，并由此发展出两个成语：尾生抱柱、尾生之信。
现在根据中庸“大道为宗、德不相害”的标准来分析一下：
一、孤男寡女相约于桥洞底下见面，本来就是非礼之事，有违礼德。
二、女子到了约定时间没来，固然失约，但会不会有什么特殊的原因或遇到不可抗力因素等？尾生就这样抱柱而死，他固然没有失信，但他有没有为那女子考虑过？他将陷那女子于背信弃义、无情无义、害人性命的境地，让其如何度过余生？他偏执地成全了自己的信，而没有顾及他人，不能为他人着想，没有宽恕包容之心，有违仁、恕等德性。
三、河水暴涨，尾生完全可以钻出桥洞，跑到桥上，或暂时躲避到附近的高处，即能守着桥，让水淹不到，又可顾及信，无害于其它道德，何乐而不为？为何如此偏执的一味求死？这有违于智。
四、舍生取义、以身殉道是相当了不起的大德行，但必须珍惜生命，绝不能轻贱生命，得衡量死得值不值。若为了大道，为了国家，为了众生的幸福等等而死，那成全了义，死得其所，死得伟大。但尾生仅为了一个女人的过失而死（女子失约），死得轻贱。人生于天地间，不说不珍惜天地神灵的安排与恩赐，至少身体发肤受之父母，最起码有违孝德。
根据以上分析，尾生抱柱违背了中庸之道。他单独强调信，一味走极端，损害了整体的德行，偏离了大道。
接着是愚公移山的故事。这个故事见于《列子》，大家都熟悉，所以不赘述，这里只作分析：
只因他家住在太行、王屋两座大山下，就觉得两座大山挡了他的路，让他出门不方便，于是就作出狂妄之举，要移平两座大山。如果仅仅是因为两座大山挡住了他的路，搬个家不行吗？非要移山？照这样，全世界的山岂不都要移平？正如走路的时候，脚上不小心被扎了一根刺，是把刺拔出来，还是把整条腿都砍掉？但按照愚公的思维，脚上被扎了根刺，非但要把腿砍掉，还得把子子孙孙的腿都砍掉，直至无穷尽，这很可怕。
首先，愚公这么做，违背自然之道，破坏生态环境。仅为一己私利而妄图移山填海，在大自然面前狂妄自大，打着改造自然的口号，无知地破坏自然，破坏环境。正如当今中共所为，以致神州大地，满目疮痍，环境毁于一旦。
其次，愚公为一己之利，祸害子孙万代。愚公移山，他自己九十多岁了，搬不动，便命令子孙去干苦力，而且还祸害了邻居小孩。移太行、王屋二山之土石去填渤海，一年才能走一个来回。在别人好心劝阻时，他还执迷不悟，说自己快要死了，移不了山，但会命令他的子孙万代去移，子子孙孙无穷尽，只要不断子绝孙，总有一天要把山移平。幸好愚公只能祸害他一家子孙，这样的人若做了君王，那岂不是世界末日？
最后列子说，愚公执著的精神感动了神灵，结果神灵帮助愚公将二山背到了别处，去挡别人家的路了。这是对神明的亵渎。
老子曰“大智若愚”，列子可能是想表达这个意思，但是层次不够，理解不了道的真义，所以走偏了。
本故事中，所要体现的就是愚公那坚韧不拔、永不放弃的精神。愚公是将这德性发挥到极致，任何德性都不怕将它发挥得多极致，关键是必须将它容入整体中去发挥，绝不能孤立出来，偏执的强调。若在整体中，则发挥得越极致越了不起。
如果愚公将他这个德行容入整体德行中整体配合施行，那就太了不起了；如果将这坚忍不拔的精神用在做坏事上，那可就坏到了极致，祸害千年。将任何一个德性孤立出来，那就失去了整体的平衡点，就会偏执而成为恶。
若愚公不是移山填海，而是为山开路，尽自己的残生之力并号召子孙万代，顺着山势地利，在不破坏自然的情况下，与自然完美结合，将二山开出一条天路来，即方便天下苍生，又解决了自己的问题，使自然与人更为和谐，岂不是将此德行发挥得完美？这样才可能真正感动天地神明，出现神迹，成就大德。
其实很多事情就差这么一点，为私为我、孤立强调个体、彰扬个性，就会走入极端，成为破坏的一份子。唯有秉持中庸，才能立于不败之地。
很多人认为，中庸就是万事都不能做到极致。其实相反，中庸之道讲求万事都做到极致，达到最完美和谐的状态。关键是必须放入整体中做到极致，而不能孤立出来做到极致，否则就是破坏。将事物孤立出来，其实根本上就是一个“私”字在作怪，这也是天下偏离大道的根本原因。
孔子说：君子和而不同，小人同而不和。(54)
这其实是中庸的智慧。天下万物各不相同，才构成了多姿多彩的自然世界，如果天下所有东西都变成一模一样的，那将是多么可怕的事情！那是病毒与癌细胞的发展模式。维持中庸之道，保持整体的和谐，就能维持自然万物的多样性，使万物各不相害，各不相同，世界多姿多彩、无比美好，这就是和而不同。如果孤立的偏执强调某一物，它就会无节度发展，超出自身应有的界限，从而打破万物的平衡，使万物都被它侵害。病毒、癌细胞以及共产党对人类的洗脑，要求统一思想、统一认识的做法，就是如此。这样万物的多样性就被破坏，成为同一物，世界也就毁灭了。这就是同而不和。
整体升华
古文献上记载，上古时期，天下都行于大道的时候，人类处于半神的社会状态，自然环境极其美好，到处是奇花异果，仙禽异兽，万物不相伤害，人类行使着超自然的力量。现代人以为这是神话。
当万物都归于道中，维持中庸的时候，就能整体提升，使天地万物整体达到极致美好的状态，人类社会就能处于半神的社会状态，人类就能行使超自然的力量，与天地一体，化育万物。
《中庸》中说：唯有达到天下至纯的无邪的状态，才能显露先天的本性，才能使人的先天本性显露出来。人的先天本性显露出来，才能使万物的先天本性都显露出来。使万物的先天本性都显露出来，人则能与天地一体，行使超自然的能力，协助天地化育万物。(55)
《中庸》中又说：达到至纯的无邪状态，就可以提前知道将来要发生的事，一切都能从自然万物中提前觉察出来，如同神灵一般。(56)
所以天下真能达到中庸，便能使人类与自然万物共同提升，达到极致的和谐美好，成为半神的社会状态。可惜古往今来，不知有谁真正读懂了中庸的内涵。
做帝王可能是人类各行业中最难的事，只有境界最高，站得比万物都高的人才能做万物的王，才能带领万物，将他们引入最美好的归宿。同时，也只有把自己放得最低，放得比天下万物都低的人，才能承载万物，做万物的主宰。这是做一个圣君的基本要求。
治国是一门极大的学问，是远远超出人类智慧的。大道生出万物，真正的智慧来自于大道。大道是治国的根本，没有这个智慧，是无法懂得治国的。
为什么老子的《道德经》，在浅层次中看，全部是治国的道理，再往高层看，就成了修真成仙的大道？那是因为，做王的过程，就是使自己的境界与智慧不断提升的过程，当达到一个合格的王的标准时，也就是神了，或称为大道真人，这就是古人说的“内圣外王”。
从古到今，都有许多人喊着称王称霸，这其实是无知的表现，如同井底的青蛙，鼓起肚皮，张着大嘴巴，就觉得自己可以吞天一样。真正的王不是一般凡人能做得了的。
注：
54 《论语》
55 《中庸》：唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
56 《中庸》：至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
