《风水探秘》(八): 罗盘



【正见网2014年01月19日】

第八节 罗盘

风水界有句话,叫做:一流先生观星斗,二流先生看水口,三流先生背着罗盘满山走。

罗盘是风水界的风水先生们在风水活动中使用的一种圆盘型工具,用以测定方位和吉凶。罗盘在汉代是上圆下方的式盘,主要用于奇门遁甲占卜,和风水还没多大关系;到唐代杨筠松那儿,风水开始向民间普及中,因为有些习者根基不够,不能得修炼之法,入道修习,所以杨筠松设计了一种罗盘,让习者根据前人留下的关于风水表象的经验总结,利用罗盘来依葫画瓢,进行推断;再到杨筠松的后辈传人宋朝赖文俊,民间所说的赖布衣那儿,在此基础上,更加丰富这一块;到明清时期,又有人不断更改,最后基本定型为我们现在看到的这种样子。

罗盘有没有作用,有用,但我们说这一方式本身就是勉强之作,而且还被后来的人搞复杂了,其实不管哪种类型的罗盘,都需要利用地球南北极磁场作用,靠指针来确定方位。现代物理学中,我们可以知道,天体中的星辰是旋转的,地球上的地磁场也是动荡的,地磁极也在缓慢的移动,再加上今天四处的金属矿厂、高压线和发电厂等,无论是大范围区域还是局部区域,很多都已经紊乱不准了。

多数依赖罗盘的风水先生只是风水的爱好者,没有走入修炼,不懂得风水中的真机,也没有开功能,只能借助工具的作用,照搬前人或者书上流传下的口诀,根据流传的一些对外在表象的总结来推断,至于到底能不能起作用,是什么原因起的作用,他们根本不知道。

真正的大地,根据穴场、朝山、案山、左青龙、右白虎、后靠等四周环境的设定,地穴所出的方向都是固定好的,没有偏差。这也叫天工地造。有经验的人,往穴场上一站,自然就知道往哪个方向出。

如果风水师层次足够,能量大,甚至穴位要应哪个朝山,都可以根据你一言而定。一般穴位前方有好些朝山,穴位对应不同的朝山,起的作用和效果不一样,地穴本身的等级不够的话,还对应不了那些更好一点的朝山。这在我们的经历中,也发生过多次,随着你给地穴指定哪一个朝山,然后地穴就十分感谢,因为凭他本身的等级和能量还不能对应到那儿,由于修炼人说话是有能量的,甚至那些层次高威德大的修炼者说出的话都是有形状的,借助你话语的能量,他一下子地位和等级就提升,可以对应更好的朝山了,所以向你表示感谢。

中国古代把这叫做‘言出法随’,打个不太恰当的比喻,就象一个皇帝,他要提拔哪个人,也就是一句话的事,叫“金口玉言”,周朝成王“桐叶封弟”就是典型的例子。

所以说用罗盘来推地穴对应的朝向,只能说是一种可参考的方法,并不是绝对的。

在民间风水的流传中,有许多以前的风水师对外形的经验总结的口诀,这些口诀虽然有一定的道理,但如果不真正进入风水修炼,也只能知其然不知其所以然,比如:两山夹一荡,辈辈出皇上。两山夹一荡指的是帝皇地后方的两山头一连,形成展诰,风水中帝皇地的标志之一,类似古代皇帝身后的那种屏风。但是怎么夹,这一荡有多大,要出多少代做皇帝的,出的是什么朝代,延续多少年?如果只凭外形去推,这些就很难知道了。

还有,在民间风水流传中,朝山意指对主穴的朝拜,朝山越多表示主穴的拥护者越多,就象皇帝手下的臣子朝拜一样。但有一次,来到一个大地,地灵神告诉我们,放眼望去,对面能看见多少山头,就能承传多少代,也就是说,在这儿,“朝”的概念都已经不是民间风水中那个朝拜的概念了,而是表示一朝有多少代的概念了。

所以很多书中的记载或者民间流传的东西是经验的总结,但对真正走入修炼的风水师来讲也许会是一种迷惑和障碍,成为他们修炼中要突破的障碍和因素。只有不固守书中的记载或者民间流传的口诀才能看到更好的地。

水口也是风水中的一个专有名词,指一定区域内水流进出的地方。这个一定区域,一般特指地穴覆盖范围。民间风水中把水的入口称为天门,水的出口称为地户。由于水口代表龙的血脉,主管财源,所以水口处的山势,宜迂回收束,关拦重重。天门处的形势要成开放之势,才能源远流长没有穷尽,预示生气旺盛,财源广进不绝。地户处的形势要成关闭之势,有众砂拦阻,让水成“之”字形或“玄”字形流淌,这样才能将生气层层密密地截留住,以聚气藏财。水口如果不能关拦,让水直来直去,就会气散财亡。

在民间风水里面,能够看水口的,其水平比借助罗盘工具的要强了。举个不太恰当的例子,水口对于地穴来说就象是一户人家的大门。大门高大有品位,证明这户人家是大户人家,这个地穴品级高;大门一般,那这户人家也就一般,地穴也就一般。顺着水口往前的范围,就属于地穴范围,反之水口外的不在地穴范围内,属于门外范围了。这是用普通人能理解的概念来讲,实际情况要复杂一些。

地穴本身不大,但是有覆盖范围的,相对来说,层次越高的覆盖范围越广。水口就在这个范围的边缘,水即是河流,口指口子的意思。大家知道佛庙里是有守门之神叫韦陀的,天庭的南天门也有神将四大天王负责值守,古代皇宫大门口也有几品侍卫值守,有点品级的高门大院人家也有守门的,当然这些大院人家守门的品级肯定比不上前述几种了。水口也有这层意思在里面,经验丰富的风水先生一到水口位置,根据水口附近的山形地势,大概就能知道地穴方位和距离,以及品级如何,这还是从外形的经验上推断。如果是有功能的风水师,在这里一般就可以和地穴进行沟通了,因为已经进入地穴覆盖范围内,就像你到了别人的家门口了,自然热情好客的主人就要迎接,寒暄问候。

一流先生观星斗这个概念对于风水界来说,都是属于比较模糊的,各说其辞,每个人都有自己的理解,特别是现代,风水一脉逐渐开始消亡后,更是众说纷纭了。风水又叫堪舆,堪在古时就是观察天,用功能和天神沟通,或用功能知晓天上的事情。古人习惯用星斗表示天上,表示天上的神。观星斗,即是观察天体运行的规律,顺天意在地上做布置。

明清以来,兴起风水热,风水普及到了民间。罗盘地位被风水爱好者抬得很高,甚至成了风水行业的标志物之一,其实,真正的风水师是不依赖这些工具的。

古代的人夜观天象,据记录可查的共找到一千四百六十四颗恒星,根据这些恒星互相之间的内在对应联系,划分为“二百八十三星官”。再在这基础上进行了简化,归类为三垣二十八宿。中国古代天文学中“星官”的概念就类似于现代西方天文学中“星座”的概念。

由于地球在自转时的地轴正指向北极星,所以在地球上看,漫天星斗都绕着北极星转,东升西落。所以古人就以北极星(中国古代叫紫微星)为中心,将其附近区域划分为三垣,上垣为太微垣,下垣为天市垣,而中垣就为紫微垣,北极与北斗就属于中垣范围。而后又将黄道附近的东南西北四方星官,归为四象,东方青龙,西方白虎,南方朱雀,北方玄武。四象中每象包括七个星宿,所以一共二十八宿。

中国古人把太阳系中金木水火土五大行星,加上太阳和太阴(月亮),共七星,称为七曜(天王星、海王星、冥王星,人肉眼观测不到,所以不包含在内)。

三垣、四象、七曜,就是中国古代对人眼所能见的星象的归类。观星斗,外在表面意思也即是观察满天群星,又或者观察以北斗为首要天文座标的满天群星。

再往下还可以分吗?可以。还可以以太阳系为界限,把所有这些星星再归为内、外两盘。要说明的是,有人把这定义为内外两象。但在本文,考虑到上下文之间的关联,我把其定义为内外两盘。其实叫‘象’也好,叫‘盘’也好,只是表面名词的不一样,其实质内涵是一样的。

太阳系外的三垣四象,这是外盘。从地球上观察,外盘诸星都围绕着北极星旋转,一昼夜转一圈,这在现代天文学中被称为周日运动。外盘诸星虽然围绕北极星东升西落的旋转,但它们的相对位置却恒定不变,就像表盘上的刻度一样,表盘虽在转动,但上面的刻度是恒定不变的,所以外盘诸星,被中国古人称为宿或舍或宫,也就是固定空间的意思,相当于建在天上的固定宫殿,所以外盘主不变为静,以北极为尊。我们在神话小说里看见玉皇大帝的天庭有什么什么宫、什么什么殿,就是这个意思。

太阳系内的七曜,从地球上观察是不断运动的。它们之间的位置不断变化,每时每刻都在变,在走动。所以内盘主变为动。

研究发现,太阴星(月亮)围绕地球公转一圈360度,大约二十八天,所以二十八天是太阴的一周天。而太阳系外的四象二十八宿,如同表盘上的二十八个刻度,月亮每昼夜会运行一个刻度,也就是说月亮每晚会进入一宿,所以过去也称一晚为一宿。

另外镇星(土星)围绕太阳公转一圈,大概是二十八年,所以它的一个周天是二十八年,每年进入一宿。

而岁星(木星)围绕太阳公转一圈是十二年,所以岁星一个周天为十二年。古人将十二年称为一纪,对应十二地支和十二生肖。古人因此也将黄道划分为十二格,将二十八宿对应列入十二格中,称为十二星次,依次命名为星纪、玄枵、娵訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木。

所以岁星每年进入一星次,十二年为一纪或一轮。然后根据太阳进入十二星次的位置,又可将一年划为二十四节气。

这些划分表面看上去不同,其实根本上是一样的,就是不同的刻度划分。如同钟表表盘,按时针分,可分为十二格,按分针分,又可分为六十格。不管怎么分,只是表面变化,其内在机制是不变的。也就是说,不管表盘分为多少格,其内在的齿轮等对应关系不变。

以上只是简单列了些星球的周天运转。相对于风水先生使用的罗盘,其实星象要复杂无数倍,罗盘形式只是表象,关键是表盘上每个位置,每个刻度以及每次运动背后隐藏的巨大内涵,这些内涵所代表的天机,以及那些微妙难以窥测的变化所带来的影响。这即是观星斗的内涵。

外盘主不变,表现形式为静,盘上的每个位置,都有它所代表的内涵和天意。内盘主变,表现为动,相当于指针,每个指针也都有它的对应,比如金木水火土五大行星,在某种意义上对应着五行,代表着五行的生克变化,而太阴太阳在某种意义上代表着阴阳的发展变化等等。

当然站在不同的层次和角度,这些星辰所代表的内涵是不同的,就像同一个钟表,把它刻度和指针的意思变一下,那它可以是普通钟表用来确定时间,也可用来在野外确定方向,或者可以作为作息安排表等等。所以奇门遁甲和紫微斗数所排的盘是不同的,因为它们所站的角度和层次不同,所选的星象也不同,星象所代表的意思也不相同,但因其背后的机制是不变的,如果推得准,那结果大体是相同的。

所以观星斗,大,能看到整个社会的发展,能看到几百数千年后的变化;小,能看到个体生命的情况,能看到人一生命运。

这些星斗所显示的整体星象隐含有博大的内涵,而每个星辰也都有自己不同的内涵,对应着不同的神位,代表着不同的天意;与地对应着不同的龙脉地穴;与人对应着人体脉络穴位。

再引申来说,我们人类的行为和思想等外在变化,会引起内在的五臟六腑等相应变化,同时也会使身体的每个细胞都产生一些微妙的变化。因为人体是一个整体,人体各部分间有一种复杂微妙的对应关系,能够相互影响。

同理,如果我们这个宇宙也是一个生命体,那他将是一个巨大的神,他的意思就是神意,也就是天意。那他的思想变化等,就会带动宇宙内各星系的变化,同时也会带动太阳系和地球人类的变化,因为我们都是他的一部分,是一个整体,与宇宙都有一种复杂微妙的内在对应关系。所以古人也称人体就是一个小宇宙。

所有的星球、星系、或本星系群、超本星系团等,都在不停地自转和公转着。它们公转所运行的轨迹,现代科学叫轨道,而中国道家叫周天,也就是每一个星球都有它的运行周天。

其实这个轨道就是一条脉络。脉络是人眼看不到但客观上存在的。人体有无数的脉络,错综复杂,比如将任督二脉打通,就是小周天循环。地球上也有无数的脉络,叫龙脉、水脉,也有周天循环。宇宙间同样也有无数的脉络,连接着所有的星球和星系,错综繁杂而又精密无比,令神都为之赞叹。

宇宙间的星球与星球之间是有一种内在联系的,这是横向的周天脉络;就象大地上群山与群山之间,不同的格局之间是有横向联系的一样;就象人类社会人与人之间也有横向的关联,这种横向关系在人中,被现代的人引申出来也叫做‘人脉’,算是‘人脉’的另一个涵义吧。

而宇宙星系与大地龙脉,以及世间人体之间又有一种对应关系,这种对应关系其实也是一种周天脉络,不过他是纵向的隐形的。当然,我们这儿说隐形,是基于常人基点来说,对于修炼人来说,特别是高层次的得道者,那可能就是很显眼的了。

穴位则是脉络的关键结点,是脉络能量的出入口,主持着某段脉络的功能和能量运行。

古人讲,天地人三才合一,是一一对应的。人体有脉络,有穴位,有五臟六腑,有周天循环;这对应到地,地上也有脉络(各条龙脉和水脉等),有周天循环,也有穴位即风水宝地,也有五臟六腑。再对应到天上,也有天脉和天穴,天脉就是不同的周天,天穴就是重要的星位,这不同的星位代表着不同的神位。简单的说,不同的天脉、天穴,连接对应不同的星辰、星宿,对应不同的神灵、神位,代表神意、天意;同时,不同的天脉、天穴,对应不同的龙脉、地穴,和不同的人脉、穴位。

所以天象的运行,对应影响着地上的运行,又对应影响着人类的变化。这种横向的纵向的有形的无形的对应合一,就成为宇宙整体协调运转的一部分。

现在人类有一种说法叫‘地位’,形容这个人在社会中的位置。前面提到‘人脉’时说过,人与人之间横向联系形成一个共生群体,也就是现在所说的社会。社会也是有脉络的,‘缘’是这种脉的一种,统称为人脉。每个人都可以看作是这个社会,这个复杂的人脉中的一个点、一分子和一个细胞。

而重要的人物,那些影响社会的大人物们,就是这人脉上的一个个不同的穴位。他们对应着不同品级的地穴,同时与天也是对应的,所以也对应着不同的天穴,即不同的星位。所以过去古人经常说,这个人是天上什么什么星下世,是文曲星下世等等,也有这层意思在里面。

所以风水中说‘一流先生观星斗’,也即观天象能预测社会的发展,看到几百几千年后人类的变化,这是更大的智慧,远远超出现代科学的认识,其实古人比现代人智慧大多了。科学界有种说法,叫‘起点就是最高点’,什么意思呢?简单的说人类文明最初始的时候就是科学水平和道德最高的时候,越往后越往下滑落。古代人没飞机,但他直接就能打坐起空,飞到哪儿去;古代人没手机,但他直接就能思维传感,无论相隔多远,甚至不在一个时空也能传递,现代的科学行吗?

因为观星象与观测者所在地域有关,站在西方与站在中华大地上,所看到的星空,完全不一样,比如南极附近的星空,我们中华地域的人是永远也看不到的,但南半球区域的人却能看到,所以那些星象与我们无关,属于不同的体系。

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