【正见网2016年03月13日】
一些科学家在研究精神领域时开始尝试从传统科学不擅长的角度去思考生命的本质，向已知科学范畴外进行拓展。比如诺贝尔医学奖得主埃克尔斯爵士就曾经于一九七八年就提出一个观点：人有一个独立于大脑的“自觉精神”，大脑只是自觉精神进行思维活动的物质工具而已。他推测人有一个肉眼看不见的“自我”在物质大脑死亡后依然活着。他还认为：我们每个人在胚胎发育或幼小的某个时期，就具有非物质的思维和自我领悟能力，这种人的“灵魂”使我们具备了人类的特征：思维、思考、爱、恨、怕等。
中国古人有一种非常古老的观念认为思维是由“心”产生的，称为心想。也就是说古人并不认为大脑是最终的思维信息发出者。中医里最常见的说法就是心主神志，这种观念其实是来源于黄帝内经的。《素问·灵兰秘典论》中说：“心者君主之官也，神明出焉。”意思是说心是主宰生命的元神经常出入的地方。
在《灵枢·邪客》中提到：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也……心伤则神去，神去则死矣。”这里也再次说明心是元神的寓所。
不过《黄帝内经》里说的心并不是现代医学里说的心脏。中文里的“心”是好几个不同器官系统合用字。“心”除了指心脏之外，有时还指心神或者心灵，这里心神和心灵是指有时会移动到“心”那里去的元神。在古代的修炼术语里面“心”是指不在表面空间而在微观空间里的一套承担元神居留的人体能量大系统，这套系统被道家和中医都称为“心”，这个“心”位于膻中穴往内的胸腔之中，膈膜之上，两肺之间。
在密宗里也有心轮之说，是三脉七轮中的一个设备，三脉包括中脉、右脉、左脉，七轮包括海底轮、脐轮、心轮、喉轮、眉间轮、顶轮、梵穴轮。密宗认为这七个脉轮是人本内部的七个能量中心，心轮是与其它六轮一样的能量加工设备，心轮的位置正好在古代道家所说的“心”的位置上。
心的远古字形属于象形字，字形看起来也很象一朵花。这里的“心”上所居的元神就是埃克尔斯所说的“自觉精神”，心上所寓居的元神在某种程度上与历史上的宗教与神话中所说的“灵魂”相类似。
大脑并不是人生命的主宰者，并不是最终思维指令的发出者，大脑只是一个思维与信息的处理加工厂，其作用很象电脑。大脑和电脑一样都是接受并处理加工指令，而不是指令的发出者，只有电脑和大脑的操作者才是指令的发出者。
如果大脑只是个思维和信息的加工处理厂，那就产生了一个至关重要的问题。谁才是那个人的思维的本源呢？是谁在发出信息的指令呢？
肉身只是一个人皮，古人一直在说人身就是臭皮囊。肉身并不是真正的自己。我们真正的自己，真正的生命，其实我们完全是一无所知的，真我或者说元神是隐匿在生命深处的。
初生儿还不会像成人那样以复杂的思维方式来运行大脑，但许多艺术家和科学家都能够从初生儿奇妙状态猜测到类似灵魂或者元神的意识本体已经来到人体里了的。
初生儿是非常纯净的生命形态，灵魂刚进入初生儿的肉身时还是很纯净的，初生儿纯净的生命就穿戴那具将变得越来越封闭的肉身开始了漫漫的人生。
庄子讲述过的初始状态也很类似初生儿，他把生命初始的状态称为混沌，所以混沌是一个很古老的词，一产生就跟道家有了很深的渊源。
《庄子·内篇·应帝王第七》以非常形象的方式谈到了混沌，文中说，在很久以前南海有一个王叫倏，北海也有一个王叫忽，中央的王就叫浑沌。倏和忽经常来浑沌王宫里做客，浑沌对待他们两个王都非常的好，总是盛情的招待他们。倏和忽就非常想报答浑沌，因人人都有眼耳口鼻这七窍，唯独浑沌没有眼耳口鼻这七窍，倏和忽两位王就为浑沌开凿七窍，每天开凿一窍，七天后七窍终于开凿出来了，但浑沌从此则死了。
庄子这里讲的混沌是什么意思呢？庄子讲的混沌也是指生命的初始形态。当生命处在初始形态时除了拥有生命的主体，还同时有了思考的加工厂——心和大脑，只是还没使用眼耳口鼻这些信息采集设备去大量获取外界的信息，还没有形成复杂的观念，还处在非常单纯的状态中，这种状态就是庄子讲的混沌。
初生儿也可以算得上是一种混沌状态。初生儿的人体感官已经开始工作了，大脑也能够把采集回来的信息進行贮存和整理了，但初生儿还没有办法具有强大的分析处理信息的能力，因为大脑处理和分析各种信息主要用依靠自我意识系统来执行，同时是需要各种具有特定内容的概念构成的基础数据库。初生儿没有充足的基础数据库，初生儿来到世上时他原先的思维记忆和前世的思维记忆已经像电脑一样被重置归零了，变成了零。
古代有一个“江郎才尽”的故事，说的是江郎在小时候很聪明，长大了反而不聪明了。这个故事告诉我们一个道理，人的学习与成长并不一定是让人变得智慧了，而只是增加了知识、文化、科学、技术，同时思想观念变复杂了，知识的数量，人生经验是丰富，各种观念的复杂反而可能湮没和减弱了本性，所以我们有时观察一些学富五车的大学教授的眼睛会发现很浑浊，而小孩儿眼睛往往很聪慧富有灵气。人的本性是与生俱来的，在还没有复杂观念的婴孩时期本性才会清晰的体现出来。
来到世上的人，每一世的人生都是从零开始的，都是从混沌开始的。
