【正见网2018年09月21日】
孔子在《论语•为政》中说：“譬如北辰，居其所而众星拱之。”意思是说：“(周朝的国君)以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围，诚心实意的拥护它。”
这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，他认为统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。表明儒家治国的基本原则，是德治，而非严刑峻法。
在《论语•为政》中，孔子也强调了以德治国的方针：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”
在孔子看来，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化，比刑罚要高明得多，既能使百姓守规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。孔子的主张启示我们，德治在治理国家的过程中，是不可或缺的，治理国家不能光靠法制，更不能依靠严刑峻法。
关于德治，在《论语•颜渊》中，还有这样一段话：季康子问政于子曰：“如杀无道，以就有道，何如?”孔子对曰： “子为政。焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人，来成全有道的人，怎么样?”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢?您只要想行善，老百姓也会跟着行善。执政者的德行好比风，百姓的德行好比草，风吹到草上，草就必定跟着往一边去。”
孔子反对杀人，主张“德政”。执政的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的还是以德治国，是有仁德者的所为。“得道多助，失道寡助。”那些暴虐的统治者，滥行无道，必然会引起百姓的反对。
道德作为人们共同的行为准则和规范，是构成社会文明的重要因素，是维系和谐人际关系、良好社会秩序的基本条件。道德规范与法律规范不同，法律具有强制性，是由国家权力机关制定并依靠强制手段来实行的；道德则是靠人们的理想信念、社会舆论、传统习俗以及教育等力量来维持的。正如一个国家和社会不能没有法律和法治一样，一个国家和社会同样不能缺少道德和德治。
孔子“为政以德”的理念，确立了中国古代几千年的“德治”传统。一些英明的统治者，无论是打天下还是治天下，都不忘施“仁政”、行“德治”。中国历史上出现的几次“盛世”，都同统治者注重实行“德治”有着密切的联系。例如，唐朝初期出现了为后世长久称道的“贞观之治”，与李世民在位时 有一套比较完备的道德体系，并运用政治、法律的手段加以推行，是分不开的。中国古代关于“德治”的治国思想和实践，是中国传统文化的重要内容之一。其治国基本思路，至今对我们仍有极其重要的借鉴意义。
纵观历史潮流，横看眼前现状，作为一个管理者，如果拥有了一定的仁德，大家就会以你为核心，把你当作北极星一样，围绕着你转。否则，管理者如果以权谋私，徇私枉法，无才无德，独裁恶棍，作出了违背仁德的一系列行为，人心就会发生背离，管理者也就会成为孤家寡人。你以为你掌握了千军万马？立刻会变成光杆司令！子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”身正的根本是仁德。有了仁德，才能有“众星拱之”。有人问：“中共一贯以斗（以恶、以骗、以贪、以杀…）治国，怎么它现在还不死呢？”笔者诚告诸君：“稍安勿躁，恶有恶报；神的安排，万般精妙。时辰将到（真的将到！），兆民欢笑（您一定会欢笑）！”
