【正见网2023年03月21日】
【原文及出处】
出自宋·苏轼《琴诗》：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
【背景及注释】
《琴诗》为元丰四年（1081）苏轼被贬于黄州时所作。作者在《与彦正判官书》中谈到乃听人弹琴后有感而作，并自认此诗为“偈” 。
《琴诗》序：武昌主簿吴亮君采，携其友人沈君十二琴之说，与高斋先生空同子之文、太平之颂以示予。予不识沈君，而读其书，乃得其义趣，如见其人，如闻其十二琴之声。予昔从高斋先生游，尝见其宝一琴，无铭无识，不知其何代物也。请以告二子，使从先生求观之此十二琴者，待其琴而后和。元丰六年闰六月。
清·纪昀《纪评苏诗》： “此随手写四句，本不是诗，搜辑者强收入集，千古诗集，有此体否？”
【赏析】
这首诗的大意是说：如果说琴声发源于琴自身，那为什么把它放在琴匣中就不自鸣？如果说琴声来自于手指，为何不直接从手指上听音呢？
对于这首诗的讨论很多，大都在探究和赏析诗中蕴含的哲理或道理。特别是以双重设问、双重反诘，实际上意味着对琴声单一发源的否定。事实上，琴需要手指触动调紧的琴弦才会发声。只有上品的琴，再遇到心境纯净、琴技高超的弹奏者，才能奏出高山流水这样美妙绝伦的乐曲。
唐代诗人韦应物写过一首《听嘉陵江水声寄深上人》： “凿崖泄奔湍，古称神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声；如何两相激，雷转空山惊？贻之道门归，了此物我情。”其中描写了水自云静、石本无声 ，如何两相激而发出使人惊的声音？这里同样使用了诘问句式，最后将问题还是留给了道门中人去回答。
欧阳修写过一篇《论琴》帖：“为夷陵令得一琴于河南刘矶，常琴也。后作舍人又得一琴，乃张粤琴也。后作学士又得一琴，盖雷琴也。官愈昌，琴愈贵，而意愈不乐。在夷陵，青山绿水，日在目前，无复俗累，琴虽不佳，意则自适。及作舍人学士，日奔走于尘土间，声利扰扰，无复清思；琴虽佳，意则昏杂，何由有乐趣。乃知在人不在琴，若心自适，无弦可也。”
意思是说，做夷陵县令时，没有尘俗之累，琴虽不佳，心意却畅快；待做到了舍人学士，被俗务烦扰，无复清思，琴虽佳，却心意杂乱，哪里还有乐趣可言。若心自适，纵然无弦也可以啊。
历史上的 “无弦琴”源于陶渊明。初唐房玄龄主持编篡的《晋书·隐逸 ·陶潜传》称：“（渊明）性不解音，而畜素琴一张，絃徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：但得琴中趣，何劳弦上声！” 对此种暗含非议之词，苏东坡有不同的见解：“渊明自云‘和以七弦’，岂得不知音。当是有琴而弦弊坏，不复更张，但抚弄以寄意，如此为得其真。（《苏轼文集》）”
后来历朝历代的许多诗作中都将“无弦琴”作为意趣高雅、不同流俗的典故化用。南宋诗人饶延年（止翁）曾写过一首七言绝句《无弦琴》： “月作金徽风作弦，清音不在指端传。有时弹罢无生曲，露滴松梢鹤未眠。 ”
从与琴有关的诸多诗词中不难看出，从琴声缘何而鸣到无弦琴，许多诗人将心中的意趣逐渐转向感悟空无。假若将琴弦比作心弦，琴弦也要保持一定的张力才能发声，而心弦就好比人在社会活动中形成的各种或好或坏的观念，并且具有较强的张力。这些观念形成的自我（假我）包裹着真我，在受到外界各种因素触动（手指弹奏）时，便会发出或舒缓悦耳或激昂悲壮、或善或恶的不同声响。如果去除这些观念，好比去掉了琴弦的无弦琴，就再也不会被扰动而发出鸣响。
实际上这是一种在世俗中的坚忍修炼过程，不象写一首哲理诗词那样可以一蹴而就，还要有缘遇到真正的佛家大法才有可能实现。从此人的心就可以平静下来，也就能够真正做到八风吹不动。
