【正见网2020年02月07日】
《道德经》中经常提到“王”字，如“江海能为百谷王者，以其善下之”，“宇中有四大，天大、地大、道大、王亦大。宇中有四大，而王居其一焉”等等。笔者以前认为，《道德经》是一本讲道家修炼的书，而“王”是世俗中的一种地位，怎么会在修炼的书中这么多次被提到呢？后来仔细了解“王”字后才发现，他有更深层的含义。
一，“王”字的涵义
笔者发现，“王”字的涵义与其他字不同，并不是越古老越好。
从网上查找到的“王”字的字形演变是这样的：
根据很多文字学家的分析，从商到西周的“王”字字形其实是一把大斧的形状。而大斧象征着征战和杀伐，意味着“王者”的地位和权威是由征战和杀伐而来，同时也由征战和杀伐来维护。笔者并不否认这种解说，或许在人世间，在真正的王道没有传播出来之前，“王”字的涵义就是带着暴力、血腥，是一种非常负面的文化。
然而不正的文化是应该被归正的。从“王”字的字形演变来看，从春秋开始，下部象征着大斧的那个部件被一横画代替了，秦朝统一文字后，“王”字就一直是三横一竖的字形；不仅在字形上“王”字原有的负面因素被削减，在文字涵义上，对“王”字的解说也赋予了天差地别的内涵。
东汉许慎的《说文解字》中引用了董仲舒和孔子的说法：
“天下所归往也。董仲舒曰：‘古之造文者，三画而连其中谓之王。三者，天、地、人也，而参通之者，王也。’孔子曰：‘一贯三为王。’凡王之属皆从王。”
从《说文解字》来看，“王”的三横分别代表着天、地、人三才，而中间的一竖则表示参通了天、地、人。由此看来，“王”字的新涵义（真义）不在于杀伐和征战，而在于其对“道”（或“法”）所证悟的境界。只有自身对道的证悟达到了参通三才的境界，才能叫做真正意义上的“王”。一个是正面的，一个是负面的，这是“王”字涵义的一次大反转，同时也关系到人类正统文化的一次更新。或许读者们会想，自古以来，不论中外，世界上的“王”者为获得统治地位，或为维持其地位权威时，何时少了征战杀伐？人世间的情形或许是这样的，但笔者认为“王”字被先贤们赋予正义和真义，应是让正道行于世间的努力，同时也在通过“王”字告诉世人高于人世间的理。在人世间之外还有更高更美好的社会，那里的王不是靠权威来统治，而是靠道和法来统治，是“道王”或“法王”。《道德经》中提到“宇中有四大，天大、地大、道大、王亦大”，为什么《道德经》中的“王”是“四大”之一，能与道并列？因为这里的“王”就是“法王”。笔者认为，“王”字被先贤们带来新的正义，一是引导人世间的人（包括统治者和被统治者）向道向法，而不是崇尚武力；二是或许也在借此告诉世人，人世间的“王”其实有更高的身份和使命！其实在《圣经》中也提到过，“基督将亲自为王”。
当然，笔者还有另一种理解，“王”字在以前曾经代表着杀伐和征战，是负面的；而后来则被更正为参通天、地、人三才者，是正面的。这一正一负的变化，也许就是宇宙中阴阳正负对立存在、相生相克的表现。因为人世间有好的王、正的王，同时也有坏的王、邪的王；高层次中有法王、同时也有魔王，有恐怖大王等等。对于魔王来说，其行事方法主要就是杀伐、征战、暴力、恶、乱等表现。本文中对“王”字主要采取正面内涵。
二，“主”、“皇”
在人世间当统治者的叫做“王”，统领一方辖地。然而在“王”之上还有更高的存在，叫做“主”或“皇”。从字形上来看，“主”或“皇”就是在“王”字上还有一个点或一个“白”，（“白”字在古文字中有头或首的意义），那就意味着他们比“王”的层面还要高。这在中国的传统中是个很有意思的现象。例如周朝有很多诸侯国，如晋国、燕国、宋国等等，每个诸侯国都有一个王；然而，整个周朝还有一个首领，叫周天子，周天子的地位是“天下共主”，各诸侯国的“王”都要归顺周天子这个共“主”。
秦始皇统一中国后，天下的首领叫“皇帝”，“皇”其实也是“主”的意思，在王之上。但是秦始皇废除了分封制，实行了郡县制，后世在“皇”下面被封“王”的现象也有，但很少，而且很多都是虚有其名号，而无其实权。我们都知道，天下是非常大的，一个主来亲自管理是管理不过来的，所以分为很多王来分管各自的辖地才比较合理；那么自秦始皇后，没有了王，我们发现每个皇朝的文化却更加的丰富和灿烂，这是为什么呢？笔者认为，皇之下的王仍然在，只不过他们的使命不单单是在政治上，同时更多的向文化上延伸。中国人讲究“真三不朽”，即“立德、立功、立言”，可见很多有本事的人并不是把自己人生限在搞政治当中了，而是各自在自己的某一个社会领域里做出自己的建树，为后世奠定丰富的文化，如文学、艺术、工艺、厨艺、医药、音乐……，那些在某领域做出杰出建树的人，可以叫王，也可以叫“聖”（聖也与王相关），如药王、茶聖、诗聖等。而中国传统文化中有一个现象，那就是任何一种文化形式，到了高层次中都会上升到“道”或“法”的层面去，道或法才是某种文化真正能够提升的根本。例如“庖丁解牛”的寓言里，庖丁神乎其技的刀法背后，是“臣之所好者道也，近乎技也”；民国弘一法师在为浙江省立第一师范学院创立《白阳》杂志时，为其写的《白阳诞生词》第一句也是“技进于道，文以立言”，即告诫广大师生所学习的声乐器物技法的背后，其核心是道。中国传统文化或许告诉了我们，要想成为王，一定要修道。
三，“聖”
上文提到了“聖”字，“聖”字也是与“王”字密切相关的字。从字形上来看，“聖”就是“王”字上多了一个“耳”和一个“口”，因此“聖”字或许有比“王”更丰富的内涵。
首先，“聖”字是以“王”字为基础，则意味着“聖”者应首先在修道方面已经有了极高的成就，“聖”者也首先是一个参通天地人三才者。孟子认为“聖”者应是在某方面的修养达到了极高的境界者，他认为“聖”者可以有很多种，《孟子•万章》中写到，伯夷是“聖之清者也”，柳下惠是“聖之和者也”，伊尹是“聖之任者也”，这三人分别是在清、和、任这三方面修到了极高的境界，因而被称为“聖”；而孔子因为在很多方面都修到了极高的境界，所以“孔子谓之集大成”，就是聖中的集大成者，故后世亦把孔子称为“大成至聖”。
其次，“聖”者有传递教化的使命。“聖”字就是“王”字上一个“耳”和一个“口”。“耳”通常是用来听的，而口是用来说的；但笔者认为耳不仅仅是听，理解为接收或许更准确；口不仅仅是用来说，理解为宣教或许更准确。那么接收和宣教的对象是谁呢？笔者认为应该不会是接收人世间的信息传递到更高层次去，因为更高层次的生命“神目如电”，人世间的情形尽收眼底，没必要专门安排人去传递。那么“聖”者就应该是接收高层次的信息，然后传递和教化给世人。大唐贞观年间，玄奘法师从天竺取经归来，太宗皇帝亲写一篇《大唐三藏聖教序》以嘉表其功业，在此太宗皇帝用了“聖教”二字，我们知道，玄奘法师历尽艰辛，带回大唐的是佛家修炼文化，我们可以理解为是把高层次的佛家修炼文化带到了大唐，向大唐的子民宣教，可当得起“聖教”二字。
有意思的是，古人有时候把皇帝也称为“聖”，例如李白在《上云乐》里写到：“中国有七聖，半路颓洪荒。”即说中国曾出现了七位了不起的帝王。还有唐高宗李治和武则天一同上朝，被称为“二聖临朝”，康熙被称为“清聖主”等等。笔者理解，或许这些帝王们其实也肩负着传递高层次文化，教化人世间的使命。这或许是“王”字的涵义发生大转变的原因之一，同时这也与《圣经》中提到的“基督将亲自为王”暗合。
“聖”字或许还有更高层面的内涵。上面所说的是人世间的“聖”者，肩负着向人世间传递高层次信息的使命，西方不叫“聖”，叫“先知”。还有一种“聖”者，他们是觉者，直接亲自来到人世间渡人，直接向世人讲法传道。此“聖”者的耳是用来接受世人解脱的需求，而口则是亲自宣说无量妙法。这两种“聖”者在东西方都有，例如西方同一时代的基督耶稣和先知约翰，就分别是这两种“聖”者。
四，“丰”
笔者发现，还有层面更高的一个字，那就是“丰”。说到“丰”，读者们可能立马就想到了张三丰！
笔者了解到，张三丰是这个“丰”，而不是这个“豐”。在大陆的确很多地方的“豐”字都被换成“丰”在用，但张三丰的确是这个“丰”。笔者在网上发现清朝的《张三丰先生全集》影映本和民国的《三丰全书》影映本中，都是这个“丰”而不是这个“豐”。
对于张三丰名字的解说有很多版本，如有一种说法是，因为张三丰是个道人，所以“三丰”二字与卦象有关，“三”是乾卦，而“丰”字是乾卦中间被一竖打破，那就是坤卦，所以三丰就是乾坤的意思。笔者不否认这种理解，但笔者认为或许还有另一层涵义。结合上文对“王”字的理解，“王”字就是参通天、地、人三才者，那么“丰”与“王”的区别是什么呢？二字一对比就发现，“丰”与“王”相比，上面出了头，下面也出了头，那意味着什么？“王”虽然参通了天、地、人，但上被天所盖，下被地所载，是不能超出天地外的，而“丰”字不仅贯通了天、地、人，而且超出了天地之外，所以“丰”是层面更高的字。
既然“丰”字中已经包含了天地（即乾坤），那么“三丰”二字就不是乾坤之意了，那么“三”字又表示什么呢？笔者理解，“三”字或许表示张三丰的“道”，因为一个法门的觉者往往会用三个字来概括其道或法，如释迦牟尼法门的法是用“戒、定、慧”三个字来概括的。张三丰的道，既贯通了天、地、人三才，同时又超出了天地之外。
评论：
开天斧是极高层空间神界巨形法器，有开天辟地之神力。
黄帝平蚩尤，是人间的集中演绎，武本为正除邪。
世间的斧与王早期是一个字，是这种体现而已。
后世人的道德不行了，对武的理解都偏离了法的本真意味，对王与斧的理解自然也就乱了。
